구원 중보자로서 예수 그리스도

1. 구원중보자

인류가 죄(타락)로 인해 영원히 죽음을 피할 수 없을 때, 하나님과 원수가 되어 심판을 피할 수 없을 때, 사망에서 구원해 주고, 하나님과 인간 사이의 화해를 위한 하나님의 아들 예수 그리스도는 영원한 구원 중보자가 되셨다.

삼위 하나님은 당신의 구속사역을 함께 하신다. 하나님 아버지는 성령 하나님 안에서 성자 아들을 통하여서 일하신다. 그리스도는 육신을 입고 이 땅에 나타나시기 전에 □영원 전부터 하나님으로부터 나신 말씀□이었다. □스스로 영원하고 본질적인 하나님의 말씀□이었다. 하나님이 만물을 창조하시기 전에 가지신 □지혜□였으며(잠 8:22 ff), 하나님은 말씀을 중보자로서 천지를 창조하셨다. 이 말씀으로 말미암아 □모든 세계를 지으시고□, □만물을 붙드시며□(히 1:2-3), 선지자들은 이 말씀의 가르침대로, 즉 □그리스도의 영□으로 말했다(벧전 1:10-11, 21). 말씀은 빛이 있으라(창 1:3)는 하나님의 말씀이 창세전에 있었으며, 창세전에 □영광□이 하나님과 함께 했다(요 17:5)고 증거 한다. 즉 그리스도는 선제하신 하나님이셨다.

창조 중보자 그리스도는 그가 이 땅에 육신을 입고 오시기 전에 이미 구속중보자로 예언되었다. 구약시대 때 그는 □임마누엘(사 9:6)□로서, □여호와 우리의 의(렘 23:5-6, 33:15-16)□로서 선포되었다. 그리스도는 의가 흘러나오는 참다운 여호와로 증거되었다. 뿐만 아니라 구약시대때 그리스도는 여호와의 사자의 모습으로 야곱에게, 모세에게, 아버지 마노아에게 나타났는데, 교회의 정통적인 학자들은 여호와의 사자를 일종의 전조로서 이미 그 당시에 중보자로서의 사역을 이루어가고 있는 하나님의 말씀으로 합당하고 지혜롭게 해석하였다.

신약시대 사도들은 구속 중보자로 오신 그리스도가 영원한 하나님의 아들이신 창조 중보자라는 것을 증거함으로써 그리스도의 신격을 선포한다(요 1장). 칼빈은 이상을 삼위일체론에서 다루고 구속 중보자의 오심의 필연성과 그의 인격과 사역의 실재를 기독교강요 2, 6, 12-17에서 다루고 있다. 칼빈의 삼위일체론은 내재적이고 경륜적으로 다루고 있고, 그리스도의 인격은 양성이 위격적으로 연합한 가운데 하나임을 기독론에서 증거하고 있다. 삼위일체론에서 그리스도는 창조중보자로서 선재하신 하나님의 아들임과, 구속 중보자로서 하나님의 아들의 현현(구약)이요, 성육신 하신 하나님의 아들(신약) 임을 설명하고 있다(기독교강요 1.13). 기독론에서 중보자 예수 그리스도의 오심의 당위성과 중보자의 인격과 사역을 설명하고 있다(기독교강요 2.6, 12-17).

초대교회의 영지주의자들과 말씨온주의자들은 물질세계와 관계된 창조주 하나님은 열등한 신으로 보고, 그리스도는 구속주 하나님으로서 최고신으로 봄으로써 창조주 하나님과 구속주 하나님을 분리했다. 그러나 초대교부 이그나티오스(Ignatios)는 하나님이 천지를 창조하실 때에도 아들에 의해서 만물을 창조하셨으며, 이 창조하신 말씀이 육체 안에 나타나시고 실재로 고난을 받으시고 죽으셨으며 부활하셨다고 증거한다. 하나님의 창조를 로고스가 이루심으로 그리스도는 창조중보자이시다(요 1:1-3; 히 1:2; 골 1:16-17; 롬 11:36). 이 창조로 인하여 그리스도는 만물의 상속자가 되셨다(히 1:2; 골 1:17).

이 창조 중보자를 삼위 하나님은 구원협약을 통하여 구속 중보자로 세우셨다. 즉 말씀이 구속 중보자가 되시기로 하였다. 그리스도가 구속주가 되심은 하나님의 영원한 작정 외에는 어떤 필연성도 존재하지 않는다(기독교강요 2.12.1,5). 그리고 성육신하신 그리스도는 세례(마 3:16-7; 막 1;10-11; 눅 3:21-22)를 통하여 중보자로 선포되었다. 그리스도는 복음을 선포하시기 위한 준비로 세레를 받으셨고, 성령의 능력을 받으셨다. 이 성령을 다른 사람을 위한 구속사역을 완성하기 위한 능력으로 받으셨다. 이는 이사야 61장을 친히 읽음으로 □주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고, 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린자를 자유케 하고 주의 은혜의 해를 선포하게 하려하심이라□(눅 4:18). 세례를 통하여 □내 사랑하는 아들□로서 선포되심은 □기름부음을 받은 자 곧 왕□으로서 세워짐을 의미한다(단 9:25, 26; 시 2:6-8). 기름부음 받은자 곧 성령이 임한 예수 그리스도는 메시아로서 지상사역동안 왕직을 수행하셨고, 죽음으로써 그 사역을 다 이루셨으며, 부활 승천 하심으로써 왕임을 입증하셨다. 또한 그리스도는 세례를 통하여 □세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양□으로 선포되었다(요 1;29, 36). 세례를 받으심으로 자신의 몸을 성결케 하심으로써 예수는 그 세례를 우리와 함께 나누셨다. 이는 십자가에서 몸을 찢으심으로 성찬시 떡을 통하여 그의 몸을 우리와 나누게 됨과 같다. 그리스도는 죄가 없으시고 죄의 본성도 없으시지만 우리의 죄를 전가 받고 단번에 죽으심으로(히 9:26; 롬 6:6-10) 하나님의 의를 이루시고(마 3: 15), 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하셨다(고후 5:21). 하나님의 아버지로부터 죄를 전가 받고 예수는 저주받은 죄인으로 죽게 되었다(신 21:23; 갈 3:13; 행 5:30; 10:39).

이와 같이 그리스도는 왕으로서의 사역은 제사장적 죽음으로 완성되었고, 단번에 드려진 제사로 자신의 사역을 다 이룬 그리스도는 왕으로 등극하고 새로운 백성을 맞이한다. 그리스도의 제사는 멜기세덱의 반차를 좇은 영원한 제사장이 자신을 제물로 드린 것이었다. 요약하면 그리스도는 왕으로서 이 땅에 오셔서, 세례를 통해서 임직되시고, 대속의 죽음을 죽으심으로 그 사역을 다 이루시고, 보좌 우편에서 다스리신다. 구속된 백성이 곧 그리스도의 나라이다. 열방의 나라에서 만민이 이 나라에 몰려든다. 세상나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇 할 것이다(계 11:15).

2. 중보자의 명칭

그리스도는 중보자로 세워져서 여러 이름을 갖는다. 이 이름들은 중보자의 직임에 따라서 나타내는 그의 인격을 뜻한다. 직임은 인격과 분리되지 않고 인격을 계시한다. 따라서 이름은 실재를 뜻한다.

1) 예수(□□□□□□)

예수는 인간적인 호칭으로 천사를 통하여 준 것이지만 그 뜻은 구원주로서(마 1:21; ANR 2:11; GOD 4:12; 5:31; 13:23, 38) 메시아와 같다. 즉 예수가 그리스도시다. 하지만 에수는 인간의 이름으로 주어졌지만 이 이름이 인성을 지시하고 그리스도라는 이름이 신성을 지시한다는 생각은 바람직하지 못하다. 예수가 메시아이기 때문에 그를 주라고 칭하였다(고전 12:3; 1:21; 2:36; 7:59-60; 8:16; 16:31; 19:18; 고후 4:5; 히 13:20; 고후1:1-2). 그러므로 교회 최초의 신앙고백은 주 예수(□□□□□□ □□□□□□) 였다(롬 1:4, 7; 4:24; 5:1, 11, 21; 6;23; 7:25; 8:39; 10:9; 13:14; 15:6, 30; 고전 1:2-3, 7-9, 9; 12:3; 행 1;21; 2:36; 벧후 1:2 등). 예수는 구약에서 예표를 갖는데, 눈의 아들 여호수아가 신약의 예수와 같은 이름이다. 여호수아는 백성을 가나안 땅까지 인도하고 토지를 배분하여 삶을 보장한다는 측면에서 에수를 대망한다. 여호사닥의 아들 대제사장 여호수아(슥 3:1-10; 6:11-15)는 제사장으로서 예수를 예표하며, 성전건축을 통해서 성전제사를 회복해서 참 성전이신 그리스도의 오심을 예비했다.

2)그리스도(□ □□□□□□□)

그리스도는 긺 부음 받은자로서 메시아의 번역어이다. 그리스도는 성령으로 기름부음받아 메시아 곧 이스라엘의 왕으로 임명되었다. □이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라의 선언은 이스라엘의 왕으로서의 임직명이다. 예수는 그리스도로서 이스라엘의 왕이자(행 17:7; 마 3:16-17; 막 1:9-11; 눅 3:21-22), 만국의 왕이다(사 42:1-4; 61:1-3). 예수는 그리스도로서 왕, 하나님의 아들이요(마 26:63-64; 막 14:61-62; 눅22:67-70), 베사장이다(고전 1:23; 5:7; 15:3). 즉 제사장 왕이다. 이면에서 기름부음 받은 왕은 제사장이며, 그리스도는 예수와 일치한다. 구약의 기름부음을 받은자들, 즉 선지자, 왕, 제사장은 그리스도를 예표한다. 성령으로 기름부음을 받아 엘리사의 선지자의 반열에, 다윗의 혈통으로 왕권을 계승하고, 자기 몸을 제물로 삼아 완전한 속죄 제사를 이룬 제사장이 되었다. 세례요한이 예수님을 자신보다 먼저 계신 분으로서 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이라고 불렀음은 이를 증거하기 위해서였다(요 1:29-30).

3)인자(□ □□□□ □□□ □□□□□□□□)

이 호칭은 행 7:56에서 스데반이 한번 사용한 것을 제외하고는 예수의 전유적 호칭이었다(복음서에 약 50회). 예수는 이 삼인칭 명사를 자신을 표현하기 위해서 사용했다. 이 칭호는 크게 4가지로 사용된다.

a. 하나님이 인간이 되셨다는 의미이다. 즉 성육신의 신비를 표현하기 위해서 사용하였다(요 3:13).

b. 예수의 사역과 관계된 말씀으로서 사용되었는데, □죄 사하는 권세(막 2:10)□, □안식일의 주인(막 2:28)□, □인자는 머리 둘 곳이 없다(눅 9:58)□, □인자의 온것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라(눅 9:58)□등에서 나타난다.

c. 수난과 부활을 지칭하기도 한다. □대속물(막 10:45)□ □유다야 네가 인자를 파느냐(눅 22:48)□, □인자가 죄인의 손에 넘기워 십자가에 못 박히고(눅 24:7)□□인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라(요 6:53)□등이 있다.

D. 미래에 오심을 지칭한다. 인자도 아버지의 영광으로 거룩한 천사들과 함께 올때에(막 8:38)□, □그 때에 인자가 구름을 타고(큰 권능과 영광으로 오는 것을 사람들이 보리라(막 13:26)□, □내가 그니라. 인자가 권능자의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라 하시니(막 14:62)□ 등등이 있다.

구약시대의 인자의 사용례는 천사보다 더한 인자의 권위를 나타내고(시 8:4), 하늘에 계셔서 온갖 지혜가 그 속에 있으며 심판주가 되시는 인자의 임재(겔 1:26; 2:1, 3, 6, 8; 3:1, 3, 4, 10, 17, 25; 4:1 등)를 나타낼 때, 그리고 구속주의 오심을 나타낼때 사용되었다. 인자라는 칭호는 하나님의 아들의 선재를 함의하며 하나님의 아들의 비하와 승뤼를 인격적, 사영겆으로 표현하며 굴극적으로 최후의 강림을 지시한다. 그러므로 이 칭호는 신적이다.

4) 하나님의 아들(□ □□□□ □□□ □□□□)

구약시대의 이 말은 하나님의 백성들은 지칭하기 위해서 사용되기도 하였으나, 신약시대의 이 칭호는 인자라는 칭호와 성령의 임함(눅 24:49; 행 2:33; 요 20:21-22)과 세례와 연관되어 주로 사용된다. 무엇 보다도 이 단어는 아빠 아버지(□□□□ □ □□□□□)라고 부르는 그리스도와 성부의 친숙한 관계를 표현하기 위해서 사용된다(막 14:36). 또한 이 칭호는 예수의 탄생(눅 1:35), 세례 받으실 때(막 1:11; 눅 3:22), 유혹 받으실 때(묵 4:9; 마 4:3, 6), 변화되셨을 때(막 9:7; 마 17:5) 등에서 보는 것처럼 예수 자신과 관계되는 일들을 나타낼때 자주 사용된다. 특히 요한은 예수의 성육신(요 1:1-2, 14, 18)과 대제사장적 기도(요 17:1-5, 24)를 기록하면서 성부의 하나님과 영원히 함께 계신 아들로서 그리스도를 표현하기 위해 이 호칭이 사용된다. 바울은 이 호칭을 그리스도의 대속교리를 설명하기 위해 사용한다.

5) 주(□□□□□□)

신약의 □□□□□□는  구약시대의 야훼를 호칭한 아도나이의 70인경의 번역이다(액 6000번 이상). 요한은 이 호칭을 통하여 그리스도에 대한 여호와의 신분을 재 확인하였다. 예수는 주로서 천지의 대권□,f 부활로 받고(마 28:28; 행 2:36; 롬 14:9; 로전 15:25-27; 압 1:10; 21-22; 빌 2:9-11; 골 2:10; 히 1:2; 벧전 3:22; 계 17:14), 교회의 주가 되셨다(골 1:18-19).

6) 하나님(□□□□)

예수님이 하나님으로 고백된 것은 부활 후이다. 도마의 고백은 전체 제자들의 고백으로 보아야 한다(요 20:28). 요한복음 1:1에서 아들의 위격은 아버지와 다르나 아버지와 같은 본질을 가졌다. 아버지 하나님과 함께하신 제2위격의 하나님으로 나타나는 명칭이다. 요일 5:20에 □참 하나님이시오 영생□은 그리스도가 진실하고 영원한 하나님이라는 사실과 하나님 아버지께 감추어진 영생이 그리스도 안에서 우리에게 주어져서 우리가 영생의 동참자가 된다는 것을 의미한다. 바울은 그리스도를 만물위에 계셔서 세세토록 찬양 받으실 분으로 묘사한다. 육신으로는 유대인으로 난 그리스도가 영원히 송축받는 하나님이심을 나타냄으로써 하나님으로서 그리스도의 영원한 영광을 노래한다고 이해한다.

7) 제2아담

이는 호칭되거나 고백되는 이름이 아니고, 바울이 그리스도에게 붙인 이름이다(롬 5:14; 고전 15:45). 예수는 맏아들이 되어서(롬 8:29) 그의 죽으심과 부활에 연합한 자들로(롬 6:5) 그와 형제들로서 하나님의 자녀가 되게 하신 것이다(히 2:11-18). 예수는 신령한 백성들을 만들기 위해서 마지막 아담으로써, 살려주는 영이 되었다(고전 10:45). 제1아담을 통해 죄가 세상에 들어와 사망이 왕노릇 하게 되었지만, 제2아담인 예수 그리스도가 십자가에 대속하심으로 믿음을 통하여 택한 백성들을 의로 여기심으로 영생을 주신 것이다. 제1아담은 인류의 육체적인 대표이지만 제2아담은 인류의 영적인 대표이다.

8) 종(□□□□)

구약시대의 고난의 종 사상은 가장 낮은 자들을 위해서공의를 행할 뿐만아니라, d;방인을 위해서도 공의를 베푼자(사 42:1-12)로 묘사되며, 이스라엘의 죄를 담당할 뿐만 아니라 세상죄과를 다 담당하시는 자(사 53:1-12)로서 고난 받음으로써 백성들을 회복하고 구원하시는 메시아에 관한 사상이다(사 52:13-15; 61:1-3). 예수는 고난의 종으로 오셔서 대속적인 죽음을 죽으셨다(막 10:45; 11:51-52). 주의 종의 칭호는 베드로와 제자들이 예수를 지목한 칭호이다(행 3:13; 4:27, 30). 주의 종은 종의 형상 곧 피조물을 이벘기 때문에 붙혀진 이름이다.9빌 2:7).

3. 그리스도의 무죄성

그리스도는 이간과 일치하는 면과 다른면이 있다. 인간과 다른 면중에서 동정녀 탄생과 무죄성이 대표적으로 거론된다. 무죄성을 살펴보기로 한다.

1) 성경적 증거

에수 자신이 무죄함을 주장하셨으며(요 8:46; 요 8:29), 예수의 피는 □무죄한 피(마 27:4)□로 증거되고, 그의 행한 것은 옳지 않는 것이 하나도 없다(마 27:19)고 말한다. 히브리서는 예수의 무죄를 거듭 말하며(히 4:15; 7:26; 9:14), 베드로는 그를 하나님의 거룩한 자로 표현한다(요 6:69).  또 죄를 범치 않으시고 입에 궤사가 없다(벧전 2:22)고 증거한다. 요한도 그에게는 죄가 없다고 말한다(요일 3:5). 바울은 그리스도를 죄를 알지 못하는 분이심을 확증한다(고후 5:21).

2) 예수님도 우리와 같이 유혹을 당하셨다(히 4:15). 그러나 악을 행치도 아니하시고 시험을 받지도 아니하신다(약 1:13). 그는 죄를 욕망할 수도 없다. 예수는 죄를 피할 수 있었을 뿐만 아니라, 실재로 죄를 피했고, 나아가서 죄을 지을수도 없었다. 왜냐하면 그는 참 사람이자 참 하나님이셨기 때문에이다. 참 사람으로서 예수는 시험을 받음으로써 복종함에 이르렀다. 그러나 참 하나님으로서 죄를 욕망할 수도 그것에 굴복할 수도 없었다.

3) 예수님의 동정녀 탄생을 통해서 죄책과 오염이 전가되지 아니하고, 마리아의 피로부터 인성을 형성할 때 완전 성화 되었다. 이는 마리아가 무흠해서도 아니요, 그가 천적인 인성을 받아서도 아니다. 예수는 거룩한 자로 나셨다(눅 1:35). 그는 참 사람이나 죄는 없으시다. 그리스도는 언약의 대상이 아니며 하늘의 인격(고전 15:47-48)을 지녔다.

4) 예수님의 무죄성은 다음의 두면이 있다.

a. 그리스도는 실재하는 죄가 없다는 점이다. 그는 죄의식을 가지고 있지 않다. 그는 결코 단점을 고백하지 않는다. 반대로 그가 행하고 생각하고 말한 것은 정확하게 하나님의 뜻에 부합한다. 그는 모든 의를 이루었다(마 3:15).

b. 그리스도는 유전적인 죄가 없다. 그의 존재의 어떤 부분에서도, 죄책과 오염을 찾을 수가 없다. 사단은 그 속에서 자리를 잡지 못하였고, 그에게는 죄를 닮은 부분이 없고, 죄에 대한 성향도 없다. 그의 속으로부터 유혹이 작용할 가능성이 없다. 어떤 면에서도 그리스도는 타락하지 않았고, 어떤 면에서도 그리스도는 부패하지 않았다.