그리스도인은 역사를 어떻게 보는가?

박 창 식 목사(대구달서교회, 교회사 Ph.D.)

교사 여러분! 주일학교 교육현장을 파수하느라 얼마나 노고가 많습니까? 오늘 잠시 마음을 정리하면서 그리스도인으로서 우리는 어떻게 역사를 바라보는가 하는 문제를 생각해보기를 원합니다. 그리하여 학생들에게 바른 기독교적 역사관을 심어주는 교사가 되기를 바랍니다.

그리스도인으로서 오늘의 현실을 바라볼 때 여러 가지 의문을 갖게 됩니다. 정말 하나님은 살아 계시는가? 그리고 우리의 역사 속에 개입하고 간섭하시는가? 하나님이 계시다면 어떻게 악이 존재하며, 불의와 부정의가 횡행하는가? 왜 수많은 사람이  굶주리고 억울하게 죽어가고 있는가? 사실 이러한 종류의 질문은 오랜 역사를 지니고 있습니다. 이미 주전 12세기 경에 살았던 욥은 왜 의인이 고통당해야 하는가 라는 의문을 제기한 바 있습니다. 이것은 욥만이 아니라 구약의 하박국 선지자나 시인 아삽(시편 73편)의 경우도 같은 문제에 봉착되었던 것입니다.

일본 역사에도 이런 문제가 있었습니다. 일본에 천주교가 전래된 뒤 한때는 교회가 보호를 받았으나 덕천막부하에서 심각한 고통을 당했을 때 그들도 동일한 질문을 던졌습니다. 하나님은 살아계시는가? 그리고 그 하나님이 살아계신다면 이 처참한 상황에서 왜 침묵하고 계시는가? 우리가 잘 아는 <침묵>(엔도 슈사꾸)이란 책은 이와같은 질문에 대한 작가의 고뇌가 기록된 책입니다. 그것만은 아닙니다. 나치하에서 유대인들이 가졌던 질문도 동일합니다. 만일 하나님이 살아계시다면 왜 침묵하고 계십니까? 이것은 유대인들도 가졌던 역사에 대한 고뇌이자 절규였습니다.

이와같은 의문은 지금 우리에게도 있습니다. 하나님은 인간의 역사 속에 어떻게 개입하시고 섭리하시는가? 하나님이 살아계시고 역사 속에서 일하신다면 어떻게 이와같은 일이 일어날 수 있을까? 우리는 역사를 어떻게 이해해야 하는가? 이런한 의문을 가지고 오늘 강의를 시작해 보고자 합니다.

우선 창세기의 한 부분을 보겠습니다. 창세기 50장 20절에는 이런 말씀이 있습니다. “당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸셨다”. 사실 이 말씀은 창세기의 마지막이자 결론입니다. 이 본문은 요셉의 형들이 지난날의 잘못에 대해 용서를 빌었을 때 요셉이 했던 말입니다. 즉 사람들은 요셉을 해치려고 했지만 하나님은 그 인간의 악행을 통해서도 자신의 거룩한 뜻을  이루어가셨다는 말씀입니다.

이 본문은 오늘의 현실에서 역사란 무엇인가라는 문제로 고민하는 우리들에게 중요한 가르침을 주고 있습니다. 이 말씀이 요셉의 어떤 점, 곧 도덕성이나 그의 신앙적 특성을 말한다고 생각하면 그것은 잘못입니다. 이 말씀은 하나님이 어떤 분임을 보여주시는 말씀입니다. 요셉은 하나님이 인간의 삶과 역사를 주관하시고 통치하신다는 사실을 고백하고 있습니다. 인간의 의로운 행위만이 아니라 인간의 악행을 통해서도 하나님은 당신의 목적을 이루어가신다는 사실을 말하고 있습니다. 하나님은 초월적 존재이지만 우리의 역사 속에 오시고, 개입하시고 통치하신다는 것입니다. 하나님은 역사 저편에서 팔짱끼고 보고만 계시는 분이 아니라는 것입니다.

창세기는 하나님이 천지와 인간을 창조하셨을 뿐만 아니라 인간의 역사 한 복판에서 그 역사를 주관하고 통치하신다는 점을 가르쳐주고  있는 것입니다. 그러므로 우리는 범신론만이 아니라 이신론(Deism)도 배격합니다. 볼테르는 “역사는 인간의 그림자”라고 하여 인간이 역사의 주체인 것처럼 주장했으나, 이 본문은 하나님이 역사의 주체라는 사실을 보여주고 있습니다. 인간의 역사가 하나님의 다스림 아래에 있다는 점은 로마서 11장 36절, 에베소서 4장 6절 등 성경의 여러 곳에서 강조되고 있습니다.

1. 고대 그리이스인들의 역사관

역사에 대한 기독교적인 관점을 보다 분명히 이해하기 위해서는 먼저 고대 그리이스인들은 역사를 어떻게 이해했는가를 살펴보는 것이 좋겠습니다.

ⓛ 생성과 소멸을 반복하는 순환사관

사람은 누구나 그 삶의 환경으로부터 영향을 받습니다. 고대 희랍인들도 마찬가지였습니다. 그들의 삶의 환경이 어떠했는가는 그들의 역사관이 무엇이었는가를 이해하는데 도움이 됩니다. 우리가 어거스틴의 사상을 연구하기 전에 그의 생애를 먼저 공부하는 것은 그의 삶의 환경이 그의  신학에 어떤 영향을 끼쳤는가는를 이해하는데 도움이 되기 때문입니다. 마찬가지로 희랍인들의 삶의 환경은 그들의 역사관을 결정했던 것입니다.

고대 희랍인들은 농경문화권 속에 살았습니다. 봄이 지나면 여름이 오고 여름이 가면  가을이 오고, 또 겨울이 오는 계절의 순환 속에 살았던 희랍인들은 역사는 반복하는 것이라고 보았습니다. 말하자면 역사는 어떤 축을 중심으로 해서 무한히 순환하는 과정으로 이해했습니다. 이와같은 희랍인들의 역사관을 우리는 회귀사관(回歸史觀) 혹은 순환사관(循環史觀)이라고 말합니다.

즉 순환적인 역사이해는 만물의 회귀성에서 나왔는데, 만물이 회귀한다는 관념은 동방의 천문학에서 발생한 후 그리이스 철학, 특히 스토아 사상가들에게 의해서 더 한층 더 발전되었습니다. 그들은 세계가 제우스(Zeus) 신에게로 돌아가는 대화(大火)의 교리, 다시 그 교리로부터 새 세계가 나온다는 믿음을 발전시켰습니다.

어쨌던 희랍인들은 자연의 순환에서 역사의 순환을 생각하게 된 것입니다. 말하자면 그리이스인들은 역사를 자연과 천체운행을 통해 이해하려고 했던 것입니다. 그들에게 있어 역사는 시작도 끝도 없는 무의미한 반복이었습니다. 이런 점에서 자유주의 신학의 아버지라 할 수 있는  루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)은 그의 책 <역사와 종말론>에서 “그리이스인들은 역사를 본 것이 아니라 자연을 보았다”고 말한 것은 바로 본 것입니다.

결국 희랍인들은 역사가 순환한다고 이해했기 때문에 시간세계 안에 새로운 것은 결코 일어나지 않는다고 보았고 따라서 역사에는 목표도 없고 발전의 개념도 없었습니다. 헬라인들이 역사를 순환론적, 혹은 회귀론적으로 이해했던 중요한 이유는 인간을 자연으로부터 분리시키지 못하고 인간을 자연의 일부로 보았가 때문입니다. 그들은 인간만이 아니라 신들까지도 자연의 순환과 함께 운명적으로 순환할 수밖에 없다고 보았던 것입니다.

헬라인들의 이런 회귀론 혹은 순환론적 사관은 다소 형태를 달리하지만 그 이후의 사상사에도 반복적으로 나타났습니다(미케아벨리, 비코, 슈펭글러, 토인비 등).

②순환론적 역사이해 속에 숨어있는 운명론

이와같이 역사와 자연을 동일시한 자연중심주의(Nature-Centrism)는 역사를 운명론적인 순환으로 이해했던 것입니다. 역사에 대한 회귀적 혹은 순환론적 이해는 운명론에 바탕을 두고 있습니다. 운명을 헬라어로 ‘모이라’(moira)라고 하는데 이것이 그리이스 사상의 근간을 이루고 있습니다. 즉 역사를 이해하는 그리이스인들의 의식 속에는 ‘운명론’이 자리잡고 있습니다.

이 운명은 절대적이어서 심지어 지고한 신 제우스조차도 복종해야 했습니다. 이 운명은 희랍철학의 발달에 따라 피타고라스의 수(數), 이오니아 학파의 존재(存在), 그리고 마침내 플라톤의 관념과 아리스토텔레스의 형상으로 탈 바꿈했으나, 이 모두가 운명이 본래 소유하고 있던 특성을 반영하고  있음을 보게 됩니다.

시지푸스 신화와 같은 희랍신화에서 보여주는 것처럼 영구불변한 운명에 저항하는 것은 결국 개인의 패배로 끝나는 것이요, 어리석은 것이며 따라서 무의미한 것이라는 사상이 그리이스인들의 의식 속에 내재해 있었던 것입니다.

결국 맹목적인 운명이 역사를 지배하므로 인간이 할 수 있는 최선책을 용기와 인내를 가지고  운명의 여신의 희비를 참아내는 것뿐이었습니다. 아무도 항거할 수 없는 이 운명이 희랍인의 역사이해에 자리잡고 그들의 역사관을 결정했던 것입니다. 결국 희랍적 역사관은 역사속에서 하나님의 간섭이나 경륜, 인간의 의지는 전혀 고려되지 않았습니다.

2. 히브리인들의 역사관: 미래를 향한 직선적 진보사관

그러나 히브리인들은 희랍적인 회기론을 극복하였습니다. 히브리인들은 희랍인들과는 달리 역사의 분명한 시작과 역사의 목표를 상정했습니다. 즉 역사란 하나님의 역사, 창조와 더불어 시작되었으며 타락한 인간을 구원하시려는 하나님의 구원계획이 전개되는 과정으로 이해했습니다. 따라서 역사는 하나님이 정하신 목표를 향한 과정으로 보았습니다. 그래서 그 역사는 모든 인류를 포용하는 일원론적인 것이었습니다. 즉 그들은 역사는 목표를 향한 선적(線的)인 과정이라는 선적 역사관을 가지고 있었던 것입니다.

결국 하나님의 천지창조에 대한 신앙은 희랍적 자연중심주의를 극복하게 하였던 것입니다. 히브리인들은 자연이 신비로운 자존실체(自存實體)가 아님을 알게 됨으로 자연중심사상을 탈피할 수 있었습니다. 그래서 히브리인의 하나님 중심 사상은 자연을 비신격화하였던 것입니다. 자연은 신비로운 정령(精靈)이 아니라 하나님이 엑스 니힐로(ex nihilo), 곧 무에서 창조하신 피조물임을 알게 되었던 것입니다. 그래서 히브리인들은 인간을 자연으로부터 분리시킬 수 있었고, 따라서 역사에 대한 새로운 이해를 하게 되었던 것입니다.

이와같이 히브리인들의 역사이해 또한 저들의 삶의 정황 가운데 형성되었다고 할 수 있습니다. 유목민이었던 히브리 민족은 어느 한 곳에 안주하지 못하고 늘 새로운 초장을 향해 떠나야만 했습니다. 그들은 이 땅에서 나그네들임을 알고 있었습니다(히11:13-14).

그래서 오스카 쿨만(O. Culmann)은 히브리인들은 처음(창조)과 나중(종말)이 뚜렷한 역사관의 소유자였고 희랍인들처럼 옛것의 반복이나 지난날의 황금시대에 대한 회상보다는 무한히 열려진 약속된 미래를 향한 직선적인 진보사관을 가지게 되었다고 말한 바 있습니다.

정리해서 말하면 역사는 하나님의 역사창조로부터 시작되었으며, 그 역사과정은 의미없는 반복이 아니라 유의미한 진보이며, 분명히 종말을 향해 가는 과정이라고 본 것이 히브리적 역사이해입니다. 특히 이들은 그 역사과정 속에서 하나님의 경륜과 섭리라는 초역사적인 이념을 가지고 있었습니다. 엄밀한 의미에서 보편사(Universal History) 개념은 역사를 하나의 목표를 향한 일원론적인 과정으로 파악한 히브리인의 역사이해로부터 도출된 것입니다. 이러한 히브리적인 역사관은 기독교적 역사관의 기초를 이루고 있습니다.

3. 기독교적 역사관

어떤 역사관을 ‘기독교적’이라고 말할 수 있는 근거는 그 역사관이 얼마나 성경적 기초를 가지고 있느냐에 따라 결정됩니다. 그러므로 진정한 의미의 기독교 역사관은 성경이 제시하는 역사관이라고 볼 수 있습니다. 기독교의 역사이해는 근본적으로 다음의  세가지로 요약될 수 있을 것입니다.

먼저 역사는 하나님의 창조, 타락, 그리고 그리스도를 통한 구원계획이 펼쳐지는 과정이라는 점입니다. 이와같이 역사에 대한 기독교적 관점을 ‘구원사관’ 혹은 ‘구속사관’이라고 할 수 있습니다. 둘째로 모든 역사과정은 맹목적이거나 우연이 아니라 하나님께서 주권적으로 개입하시고 간섭하시고 섭리하신다는 점입니다. 그래서 기독교사관을 ‘섭리사관’이라고도 할 수 있을 것입니다. 셋째로는 역사는 분명한 시작과 함께 하나님이 설정하신 분명한 목표인 하나님의 나라를 향해 전진한다는 점입니다. 이런 점에서 기독교사관을 ‘목적론적 사관’이라고 할 수 있습니다. 즉 기독교 사관은 구속사관, 섭리사관, 그리고 목적론적 사관으로 부를 수 있는데 이것은 역사에 대한 기독교적 관점을 보여 주고 있습니다. 이제 좀 더 구체적으로 살펴봅시다.

ⓛ 역사를 창조, 타락, 구원의 과정으로 보는 구속사관

기독교 역사이해의 가장 중요한 출발점은 하나님이 말씀을 통해서 무에서 이 세상을 창조하셨으며 피조된 세계를 다스리시고 유지하신다는 점입니다. 지구 궤도를 돌고 있는 수많은 별들과 자연계의 미미한 현상들, 그리고 복잡한 인간의 삶이 다 그의 다스림 아래에 있다는 점입니다. 그래서 창조자로서의 하나님에 대한 신앙은 역사를 설명하는 근거이자 기초이며 전제가 아닐 수 없습니다.

인간의 타락은 하나님의 구원역사의 동기입니다. 인간을 구원하시기 위한 하나님의 역사는 복음의 핵심을 이루는 것으로서 구속사 혹은 구속사관의 근간이 되고 있습니다. 역사는 오직 하나입니다. 구원역사가 있고 세속역사가 있을 수 없습니다. 하나님은 우주의 통치자이기 때문입니다. 그것이 바로 구원의 과정입니다.

성경이 보여주는 역사의 전망은 사건 하나 하나가 의미와 교훈을 가지고 있고 모든 사건의 원인과 결과는 하나님의 목적에 의해 밀접하게 관련되어 있습니다. 그래서 역사의 궁극적 실제와 그 의미를 하나님께 두고 있고 예수 그리스도는 역사의 정점이라는 사실을 보여줍니다.

② 하나님의 역사개입을 믿는 섭리사관

기독교적 역사이해의 두번째 측면은 역사과정은 실증주의자들의 주장처럼 역사는 그 자체의 내재적 법칙에 의해 진행되는 것이 아니라 하나님의 섭리적 경륜에 의해 진행되는 것이며 역사는 혼돈과 무의미의 연속이 아니라 의미있는 합목적적 발전이라는 점입니다. 다시 말하면  역사에서  하나님의 주권과 섭리, 하나님의 통치를 신앙한다는 점입니다.

이점은 성경의 여러곳에 분명하게 예시되어 있습니다. 창세기를 마감하는 50장 20절은 하나님의 역사의 간섭과 통치를 보여주는 대표적인 말씀입니다. 이미 요셉은 “나를 이리로(애굽) 보낸 자는 당신들이 아니요 하나님이시라”(창45:8)고 하나님의 간섭과 섭리를 고백했던 것입니다. 하나님은 성경에 기록된 역사적인 사건들을 통치하셨습니다.

이스라에 백성들의 70년 동안의 바벨론 포로(587-515 B.C.)는 그들의 유익을 위한(렘24:5) 하나님의 섭리였습니다. 구약에서 하나님은 어떤 국가의 주권과 경영뿐만 아니라 제국의 흥망과 성쇠도 다스리는 분으로 선포되고 있습니다(신32:8, 단2:21, 암9:7, 행17:26). 기독교는 역사의 동인을 내재적 인과론이나 법칙성에 두지 않고 궁극적 실제와 관련시킵니다. 역사가 인간의 주권 아래에 있지 않고 하나님의 다스림 아래에 있다는 신앙 이것이야말로 바로 역사에 대한 기독교적 관점입니다.

③ 역사의 의미와 목적 강조하는 목적론적 사관

기독교 역사관은 역사에서의 의미와 역사의 목표를 강조합니다. 그래서 기독교 사관을 목적론적 사관이라고 말합니다. 역사가 의미를 지니는 것은 그것이 하나님이 설정한 목표와 관련되기 때문입니다. 역사는 에덴동산에서의 황금시대로부터 시작되어 인간의 타락, 그리스도를 통한 구 속의 예시 그리고 영광스러운 하나님의 나라를 향한 목표를 향해 전진합니다. 이렇게  볼 때 역사란 “만물이 그에게서 나오고, 그로 말미암고, 그에게로 돌아갈”(롬11:36) 하나님의 일하심에 대한 계시입니다.

성경에서는 희랍적인 순환사관을 찾아볼 수 없습니다. 그러나 구약성경이 보여주는 역사이해가 순환론이라는 주장도 있었습니다. 그 대표적인 경우가 다윗의 통치와 유사한 메시야의 통치, 사사기에 나타나는 배교-속박-간구-구원이라는 7회에 걸친 주기적 반복을 그 예로 드는 경우입니다. 그러나 이러한 주장은 옳지 않습니다. 다윗의 통치와 유사한 메시야의 통치는 다만 유추이지 반복되리라는 소망을 표현한 것은 아니기 때문입니다. 또 사사기의 경우는 인간의 계속적인 배반에도 불구하고 하나님의 무한한 자비를 보여주는 것이 목적이기 때문입니다.

이상에서 우리는 역사를 어떻게 볼 것인가를 생각해 보았습니다. 정리해보면 희랍적인 순환론은 인간은 물론이지만 저들의 최고의 신인 제우스 신까지도 포함하는 운명론에 기초하고 있지만 히브리인의 역사에 대한 사상은 이 세상에 관여하시는 인격적인 하나님에 대한 신앙에 기초하고 있습니다. 이와같은 히브리적 역사이해는 기독교 역사관의 근간을 이루며 초, 중세 기독교를 거쳐 오늘에 계승되고 있습니다.

그러나 계몽주의 대두이후 이 기독교적 역사이해는 세속화되었는데 그것이 진보주의적 낙관론입니다. 계몽주의자들은 하나님의 계시의 위치에 인간의 이성을 대치하고 하나님 나라 대신 이 땅의 유토피아를 설정했던 것입니다. 특히 볼테르에 와서는 역사는 초월적 경륜이나 신의 뜻에 의해 전진하는 것이 아니라 자율적이며, 인간이 역사의 주체이며 주인인 양 역사는 인간의 그림자라고 주장하였습니다. 이러한 역사인식은 인간을 전적으로 자기충족적 존재로 이해하였기 때문입니다.

그러나 기독교는 계시의 말씀에 기초하여 역사는 하나님의 창조로 시작되었고 그 역사과정은 하나님의 섭리의 손 아래에 있음을 믿고 있습니다. 역사는 맹목적이거나 무의미한 것이 아니라 오늘 우리에게 “거울이 되고 또한 말세를 만난 우리들에게 경계가 되고”(고전 10:11-12) 있습니다.

서론에서 말씀드린 것처럼 오늘의 현실에서 우리는 낙담하기도 하고 절망하기도 합니다. 정말 하나님이 우리 역사 속에 개입하시는가 의심이 생기기도 합니다. 우리가 갖는 의문은 우리의 시각이며, 역사를 보다 긴 안목으로 볼 때 역사는 하나님의 손 안에 있음을 알게 됩니다. 우리의 시각으로 볼 때는 절망적일 수밖에 없습니다.

그러나 우리는 긴 안목으로 역사를 보아야 합니다. 오늘 우리의 고난과 불의한 사회에 대한 하나님의 침묵이 너무 긴 것이라고 생각하기도 합니다. 그러나 그것은 “때”에 대한 우리의 개념일 뿐입니다. 하나님은 궁극적으로 우리의 역사를 당신의 거룩한 뜻 안에서 이루어가실 것입니다. 이것이 절망 가운데 사는 오늘 우리에게 소망이 아닐 수 없습니다. 이런 점에서 기독교는 “비관론적 낙관론자”(Pessimistic-Optimist)인 줄 믿습니다. 고난의 먹구름이 여러모로 다가오는 현실을 바라볼 때 비관적인 마음이 찾아오지만 역사의 주관자이신 하나님을 바라보고 낙관적인 신앙으로 승리하는 여러분이 되시기를 바랍니다.