B. 유다 왕 아비얌과 아사(왕상15:1-24)

2014 2학기_ 열왕기 강의안(7)

(1) 아비얌(남유다②): 왕상15:1-8

1) 아비얌은 누구인가?

아비얌의 아버지는 르호보암이고 그는 솔로몬의 손자이며 다윗의 증손자이다. 그의 모친의 이름은 “마아가”이며 압살롬의 딸이었다고 소개하고 있지만 더 정확히 말하면 압살롬의 손녀딸이다. 르호보암은 아내가 18명, 첩이 60명이었고 아들이 28명, 딸이 60명이었다. 그런데 많은 처첩들 중 나중에 얻은 마아가를 모든 처첩보다 더 사랑해서 그 여인의 아들 아비얌을 세워 모든 형제 중에 머리게 되게 했다. 그렇게 특별한 총애를 입어 선택된 아비얌이 유다의 왕이 된 것이다.

2) 그의 통치의 특징

아버지 르호보암때와 마찬가지로 북이스라엘 여로보암 사이에 전쟁이 있었지만 열세의 유다 군사들은 북이스라엘과 대전할 때 적 군사의 절반밖에 안 되는 수였지만 하나님의 도우심으로 승리한다(대하13:1-22). 그러나 15:3절에서 그는 “아비얌이 그의 아버지가 이미 행한 모든 죄를 행하고 그의 마음이 그의 조상 다윗의 마음과 같지 아니하여 그의 하나님 여호와 앞에 온전하지 못하였으나”. 자기 아버지가 행한 모든 죄를 그도 행했다고 기록하고 있다. 그는 3년 정도 통치하였다. 그는 재위 기간 동안 할아버지와 아버지가 저질러 놓은 우상 종교와 이교의 모든 제전 풍습을 시정하기 위해 일대 숙청 작업을 해야 하는 역사적 사명을 띤 왕이었지만 그 또한 윗대와 별반 다르지 않은 모습을 보인다. 그러나 다윗의 마음과 같지 않음에도 불구하고 하나님은 그에게 “등불” 곧 후계자를 주어 예루살렘을 견고하게 하셨다(4절).

3) 역대기와의 상관성을 통한 이해와 적용

역대하13:1-22절은 왕상15:7절에서 언급된 아비얌과 여로보암과의 전쟁을 확대하여 자세히 서술한다. 이 전쟁에서 아비얌은 이스라엘 군대와 여로보암에게 연설을 하는데 유다가 어떠한 나라인지 정의하고 있다. 유다는 다윗의 자손이 다스리는 여호와의 나라이며 이스라엘 또한 하나님께서 소금 언약으로 다윗과 그 자손에게 주신 나라이다. 여로보암은 스스로 강하여져 다윗의 자손을 대적하며 금송아지를 만들어 신으로 섬기며 이방의 풍속을 좇아 제사장을 세웠다. 그러나 유다는 하나님을 섬기며 아론과 레위의 자손으로 제사장을 삼아 섬긴다고 말한다. 전쟁의 상황에서 유다는 수에서 밀리고 이스라엘의 복병으로 포위되어 힘든 상황이었지만 ‘여호와를 의지하고 여호와께 부르짖음으로’ 승리하였다. 결국 여로보암은 죽고 아비얌은 올바른 믿음으로 전쟁에서 승리하며 강성하여지기도 하였다. 스스로 강하여진 여로보암은 결코 하나님의 나라와 백성을 이길 수 없다. 오직 여호와를 의뢰하고 부르짖는 언약의 자손에게 소망이 있다. 열왕기에서 아비얌은 부정적인 평가를 받았지만 하나님의 은혜로 왕조가 유지된 반면에 역대기에서 그는 여호와를 의뢰함으로 전쟁에서 승리함 왕으로 묘사된다. 결국 여호와 앞에 온전치 못한 아비얌이 왕조나 전쟁에 있어서 하나님의 은혜를 얻었고 믿음을 가져 강성하게 된 것을 보여준다.

(2) 아사(남유다③): 왕상15:9-24

1) 아사 왕이 처한 상황

아사왕의 증조 할아버지 솔로몬의 배교 10년, 그리고 할아버지 르호보암의 우상 숭배 17년, 그리고 아버지 아비얌의 죄악 3년을 합쳐서 아사 왕은 약 30년 가까이 하나님을 배반하고 죄악을 범한 왕가의 통치와 거기에 부응하는 백성들을 고스란히 물려받은 왕이다. 이런 상황에 처한 유다의 왕으로 즉위했을 때 그가 제대로 된 왕이라면 당연히 천지의 대주재이신 하나님의 거룩하신 뜻에 따라 어떠한 정치를 하고 백성에게는 어떠한 명령을 내리고 또 하나님과의 관계, 백성과의 관계는 어떻게 해야 하는지 생각해야 할 것이다. 즉 그는 지금 ‘내가 유다의 왕으로서 무엇을 해야 하는가’를 가장 먼저 생각해야 했다.

*Think_ 하나님의 뜻을 구할 때

무엇을 해야 할 것인지의 문제 앞에 섰을 때 하나님께서 “너는 이것을 해라”고 지시하시는 것은 아니다. 오늘날 자기 앞에 오는 환경이나 실정을 통하여 “필요”라는 것이 발생한다. 그러면 거기에 당연히 “당위”라는 것이 생기게 된다. 자기 앞에 놓인 필요를 충당하기 위해서 ‘나는 나의 자리에서 이 자격을 가지고 이런 일들을 당연히 해야겠구나’ 하는 것들이 자꾸 생기게 된다. 그러면 그것을 질서정연하게 해 나가는 것이다. 그렇다면 그것은 하나님께서 명령하신 것과 마찬가지이다. 이런 것이 하나님께서 그 뜻을 보이시는 한 가지 방법이다. 그리고 그것이 많은 경우의 방법이다. 소리를 듣고 환상을 보는 게 다가 아니라 자기의 위치에서 자기가 해야 할 의무를 각성함으로써, 즉 사회 현실의 요청(demand)이라는 것을 해나감으로써 하나님의 명령을 준행하는 것이다.

그렇다면 아사에게 필요했던 것은 무엇이었을까? 지금 유다는 30년 가까이 무서운 이교의 세력 속에 깊이 빠져 있다. 사람들은 우상 숭배에 탐닉하고 이교에 현혹되어 있다. 그러므로 아사왕에게 요구되어진 사회의 요청은 “철저한 개혁”이었다. 전대 르호보암때도, 아비얌때도 하지 못한 그 개혁을 아사왕은 반드시 해야 했던 것이다. 하나님은 유다 백성들을 불쌍히 여기시고 그들을 죄악에서 건져줄 아사와 같은 개혁자를 보내주신 것이다. 아사도 물론 아버지의 영향을 받고 자랐지만 그는 아버지가 하는 정책에 대해서 아주 비판적이었다. 그가 그러한 비판적인 시각을 가졌다는 것은 어떤 “표준”을 가지고 있었다는 것인데, 그것은 어디서 얻은 것일까? 그것은 바로 하나님의 명령인 “율법”을 그가 알았음을 말한다. 그는 제사장들과 레위 사람들을 통해 계속해서 백성들에게 하나님의 말씀을 알리려고 노력했을 것이고 하나님의 뜻이 무엇인지 알려주었을 것이다.

2) 개혁적인 왕 아사

아사왕은 유다에서 41년을 통치하였는데 개혁적인 왕이다. 다윗이 행한 것처럼 여호와의 관점에서 올바로 행했다. 그의 업적은 하나님이 주신 거룩한 땅에서 남창을 몰아내었고, 그의 조상들이 섬기던 우상을 제거한 것이다. 하나님 보시기에 바른 아사 왕의 개혁은 여기서 멈추지 않았다. 당시에 영향력이 있던 그의 할머니 “마아가”가 아세라 우상을 섬기자 그 지위를 폐하고 그 우상을 예루살렘 앞 시냇가에 불살랐다(13절). 그는 산당을 제거하지는 못했어도 마음이 일평생 여호와 앞에서 온전한 왕이었다(14절). 은과 금과 그릇들을 여호와의 전에 구별하여 드리기도 하였다(15절).

*마아가?

마아가를 아사왕의 어머니로 소개하고 있지만 그녀는 아사왕의 할머니이다(15:10). 마아가라는 이름이 아비얌에 이어(15:2) 두 번째로 왕의 등극 공식에 포함된 것은 큰 의미를 가진다. 마아가는 남편 르호보암의 왕비로, 그리고 아들 아비얌의 태후로, 그리고 손자 아사의 황태후로 오랜 세월 동안 왕궁에서 세력을 확장해가고 있었다. “마아가”의 영향력이 그의 아들 아비얌때 뿐만 아니라 손자 왕 아사 때까지 이르렀으며 그녀의 힘이 유다 백성 전체에게 미쳤음을 보여준다. 만일 그녀가 여호와 하나님을 간절히 믿고 의지하며 살았다면 그 방향으로 좋은 영향을 유다 사회에 주었을 테지만 그녀는 괴상한(혐오스러운) 이교를 따랐으므로 그 백성에게 악한 영향을 주게 된다.

3) 산당 제거의 문제

아사의 위대한 개혁에 한 가지 옥의 티는 “다만 산당은 없애지 아니하니라”(왕상15:14). 즉 산당은 제거하지 않았다는 사실이다. 역대하15:17절에서도 “산당은 이스라엘 중에서 제하지 아니하였으나 아사의 마음이 일평생 온전하였더라”고 기록하고 있다. 그런데 역대하14:2-5절에서는 “아사가 그의 하나님 여호와 보시기에 선과 정의를 행하여 이방 제단과 산당을 없애고 주상을 깨뜨리며 아세라 상을 찍고 유다 사람에게 명하여 그 조상들의 하나님 여호와를 찾게 하며 그의 율법과 명령을 행하게 하고 또 유다 모든 성읍에서 산당과 태양상을 없애매 나라가 그 앞에서 평안함을 누리라”. 즉 역대하 두 곳에서 아사가 한 곳에서는 산당을 제거했다고 기록하고 있고 또 한 곳에서는 그가 산당을 제거하지 않았다고 기록하고 있다. 이 부분에 대한 학자들의 견해는 아사가 자신의 힘이 미치는 데서는 산당을 없앴을 것이다. 그런데 역대하 두 본문에서 다른 한 가지 점은 “이스라엘”이라는 표현의 유무이다. 이 말은 히브리 사람 전체를 표현하지만 남북이 분열된 이 후 이스라엘이라 함은 북이스라엘을 말함으로, 아마 아사가 유다의 산당은 모두 제거했지만 북이스라엘까지 가서 산당을 제거하지는 못했다는 의미로 해석할 수 있다.

4) 아사의 어두운 면

개혁으로 무장한 아사왕이었지만 그에게도 어려움이 있었다. 이스라엘 왕 바아사와 평생 전쟁을 하게 된 것이다(15:16). 한번은 바아사 왕이 유다를 치러 와서 라마를 건축하고, 사람을 유다 왕 아사와 접촉하지 못하게 했다. 아사는 이런 위기에서 성전에 구별하여 그가 드린 은금을 취하여 다메섹 왕 벤하닷에게 보내어 이스라엘과의 조약을 어기고 자신과 조약을 맺도록 한다. 이에 벤하닷은 이스라엘을 공격했고 바아사는 라마 건축을 포기하게 되었다. 이제 아사는 바아사가 버린 건축 재료로 게바와 미스바를 건축했다. 겉으로 보기엔 무척 현실적이고 실용적인 외교력을 발휘하여 성공적인 결과를 가져 온 것처럼 보이지만 하나님이 보시기에도 올바른 것인지는 다시금 생각해 보아야 한다. 하나님 나라의 한 왕으로서 어려움이 있을 때 하나님을 먼저 찾기 보다 그는 “외교 정치력”에 의존한 왕이었다. 이것은 마치 그의 선조 솔로몬을 닮은 모습이다(3:1). 솔로몬과 비슷하면서도 솔로몬이 외교 정치력을 통해 얻은 이익에 비교해 본다면 아사가 가져온 외교적 성과는 실제적으로 매우 빈약한 측면이 있다(15:20, 22). 아사는 외교적 자원을 얻기 위해서 하나님께 드려진 것을 이방의 인간 왕에게 조공으로 구별하여 바쳤다. 그에 대한 서술을 마치는 대목에서 열왕기 저자는 빠뜨리지 않고 기록한 사항이 하나 있다. “아사의 남은 사적과 모든 권세와 그가 행한 모든 일과 성읍을 건축한 일이 유다 왕 역대지략에 기록되지 아니하였느냐 그러나 그는 늘그막에 발에 병이 들었더라”(왕상15:23). 그가 늙었을 때 발에 병이 있었다는 사실을 왜 기록한 것일까? 그가 자신의 안전이 위급할 때 하나님보다 이방 왕을 의지한 결과일 것이다. 또한 역대하16:12절에서 그는 자신의 병에 대해 여호와께 도움을 구한 것이 아니라 의원에게만 의지했음을 기록하고 있다.

아사가 왕이 된 지 삼십 구 년에 그의 발이 병들어 매우 위독했으나 병이 있을 때에 그가 여호와께 구하지 아니하고 의원들에게 구하였더라(대하16:12)

그런 불신앙에 대하여 하나님이 그를 치셨음을 알 수 있다. 위기 때 그의 불신은 개혁의 열정에서도 산당을 제거하지 못한 신앙적 한계의 결과일 수도 있다. 아사 왕의 이야기는 하나님 앞에서 올바로 시작한 왕이지만 위기 때 하나님을 의지하지 않음으로 넘어진 한 왕의 “한계”를 보여준다.

5) 포로기 백성들에게 주는 메시지

포로기 백성들에게 아사 왕의 이야기는 인간 개혁의 한계를 깨닫게 하고 하나님에 대한 전적인 신앙으로 나아가게 한다. 우리는 아사가 그렇게 노력했던 것처럼 신앙적으로 철저한 삶의 전환과 변화가 필요하다. 그러나 더 중요한 것은 늘 한결같은 신앙인의 자세다. 위기의 상황에서도 하나님 앞에서 우리의 믿음을 고백하고 그분만 의지하는 것이 필요하다. 성령의 도우심이 없다면 우리도 넘어질 수 밖에 없음을 알아야 한다(갈5:16-26). 자신의 한계를 인정하면서 성령을 쫓아 살기로 늘 결단해야 한다. 아직도 변화되지 않은 나의 연약한 부분들이 온전해지도록 노력해야 한다.

6) 역대기와의 상관성을 통한 이해와 적용

열왕기와 같이 역대기에서도 아사는 여호와 보시기에 올바른 왕이었지만 나중에 일어난 바아사와의 전쟁에서 하나님을 의지하지 못한 왕으로 평가된다. 열왕기보다는 좀 더 상세한 서술을 보여주는 역대기에서 아사는 여호와를 구하며 산당과 우상을 제거함으로 하나님 앞에서 평안을 얻는다(대하14:5). 그가 얻은 평안은 요새의 건축과 구스와의 전쟁에서의 승리와 연결된다. 반면에 열왕기처럼 바아사와의 전쟁에서 그는 여호와를 의지하지 않고 아람 왕을 의지함으로 전쟁에 시달린다. 아사는 병에 걸렸을 때에도 하나님보다 의사를 찾았다. 이렇게 위기 때마다 아사는 하나님을 찾아 해결하려고 시도하지 않는 불신앙을 보여준다(대하16:12). 역대기는 이러한 아사의 행위와 하나님의 보응에 대한 긴밀한 관계를 중점적으로 서술한다. 포로기 이후 백성들에게 아사의 행동에 대한 하나님의 즉각적 보응은 그들로 하여금 하나님을 전심으로 구하게 한다. 새 언약의 백성들에게도 하나님은 보응하신다. 내버려 두지 않으시고 징계할 자에게 징계하시며 고난과 위기 가운데서도 믿음으로 살아가는 자들에게는 위로와 감당할 능력을 주신다.

C. 이스라엘 왕 시므리와 오므리(왕상16:15-28)

(1) 시므리(북이스라엘⑤): 왕상16:15-20

1) 2-4번째 왕: 나답, 바아사, 엘라

시므리를 살펴보기 전에 이스라엘 2-4번째 왕 나답(2년), 바아사(24년), 엘라(2년)에 대해 잠깐 살펴보자. 여로보암의 뒤를 이어 왕이 된 나답은 그의 신복 바아사의 모반으로 왕위를 찬탈당했다. 성경에 나답에 대한 별 다른 내용이 없으며 그의 아버지 여로보암의 죄의 그늘에서 살다가 하나님의 심판을 받아 멸망한 왕으로 소개되고 있다. 나답을 죽이고 왕이 된 바아사는 “디르사”로 수도를 옮겨 통치하였고 하나니의 아들 예후가 나타나 그의 죄를 지적하며 왕조의 멸망을 예언했다(14:7-11; 16:1-4). 여로보암의 왕조와 바아사의 왕조는 유사성을 가진다. 여로보암의 아들 나답이 2년을 통치하고 바아사에게 살해되었듯이, 바아사의 아들 엘라도 2년을 통치하고 시므리에 의해 죽임을 당한다(15:27; 16:9-10). 이 때 여로보암의 온 집과 바아사의 온 집이 멸망을 당한다(15:29; 16:12). 두 왕조에 대한 유사한 구조와 형식에서 나답과 이후의 왕들은 왕 개인에 대한 특징적인 설명 없이 그들이 죄로 말미암아 하나님의 심판을 받고 죽었다는 내용으로 기술되어 있다.

2) 세 번째 왕조의 시므리

이런 가운데 바아사의 왕조를 멸망시키고 “7일간” 통치한 시므리도 뒤를 이어 일어난 “오므리”의 반란으로 자살한다(16:18). 이런 시므리의 죽음에 대해서도 본문은 그가 여로보암의 길로 행하여 범죄하였으며 여호와 보시기에 악을 행하였기 때문이라고 짧게 변증하고 마친다(16:19).

3) 이스라엘의 왕조에 대한 평가

결국 나답, 바아사, 엘라, 시므리로 이어지는 왕들의 이야기는 개인의 행적에 대한 관심보다는 “하나님 앞에서 그들이 악하여 범죄하였기에 말씀하신 대로 그들의 왕조나 개인이 심판 받았음”을 강조한다. 이러한 관점에서 이 본문들은 서로 연결되어 있고 “깁브돈 지역에서의 전쟁 모티브”(15:27; 16:15)도 이러한 연결에 기여하고 있다. 그러므로 이 본문들은 공통적으로 하나님께서 범죄한 사람과 왕조를 반드시 멸망시키셨음을 논증한다. 이를 통해 이스라엘에 대한 하나님의 주권과 말씀의 능력을 분명하게 드러낸다. 이렇게 하나님을 끝까지 배반한 이스라엘은 끝없는 반란과 서로의 갈등 속에서 특별한 것이 없는 나라로 존재하다가 결국 심판을 받아 멸망한다(14:15; 왕하17장). 반면에 이미 앞서서 언급된 유다의 아사 왕에 대한 설명은 다윗 언약에 따른 하나님의 은혜를 대조적으로 보여준다(15:25, 33; 16:8, 15, 23).

4) 포로기 백성들에게 주는 메시지

누구보다도 포로기에 있는 이스라엘 백성에게 이 말씀은 그들의 현 상황을 충분히 이해하게 하며 하나님의 말씀에 대한 경외심을 갖게 한다. 오늘날 신앙인들도 악한 행동에 대한 징벌이 속히 실행되지 않는다고 악을 담대하게 행하는 자들이 있다(전8:11). 그러나 하나님이 생각하지 않은날, 알지 못하는 시각에 심판하실 수 있음을 알고 피할 길을 내실 때 돌이켜야 한다(눅12:46).

(2) 오므리(북이스라엘⑥): 왕상16:21-28

1) 오므리의 반역

깁브돈에서 진을 치고 군대를 지휘하고 있던 오므리는(16:15) 시므리가 왕이 되었다는 소식을 듣고 급하게 수도 “디르사”를 향해 올라간다. 이와 비슷한 일이 약24년 전에 있었다. 나답이 깁브돈을 찾기 위해 출전했는데 그의 신복 바아사가 진중에서 반란을 일으켜 왕을 죽이고 저는 수도로 가서 왕이 되었다. 그리고 바아사가 24년 동안 왕 노릇을 하고 그의 아들 엘라가 지금 왕 노릇을 하며 바아사가 죽은 이듬해 다시 군대를 깁브돈에 보내어 깁브돈을 공략하도록 했다. 그 때 사령관이 오므리였고 그는 이스라엘 장정들을 무장시켜 군대를 이끌고 깁브돈을 향해 가서 그 앞에서 진을 치고 있는데 수도 디르사에서는 시므리가 엘라 왕을 모반해 버린 것이다. 지금 자기의 군대는 어려움 가운데 깁브돈을 향해 진을 치고 여러 가지 곤란을 겪고 있는데 엘라 왕은 신하가 베푼 큰 잔치에 가서 흥청망청 술을 마시며 취해 있었다. 목숨을 내걸고 전쟁에서 싸우고 있는 백성들과 달리 왕은 왕궁에서 평안히 지내며 베풀어준 잔치에 찾아가 즐기고 있었던 것이다. 그 사이 시므리는 엘라 왕을 죽이고 자신이 왕이 된다. 시므리는 병거의 반절을 관할하는 장군이었다. 그는 군대의 요직 가운데 있던 사람이었다. 아마 병거의 반절은 수도를 수비하기 위해 수도 부근에 배치되어 있었을 것이다. 시므리는 군대의 중요한 인물들이 주력 부대를 이끌고 남방으로 간 것을 기회로 삼아 모반을 일으킨 것이다. 그러나 오므리가 부지런히 군대를 이끌고 수도 디르사에 도착했을 때 시므리 편에는 목숨을 바쳐 전력을 다해 시므리를 지켜줄 만한 신복들이 남아있지 않았다. 왜냐하면 실세를 파악한 자들이 시므리 편에 서서 지는 싸움을 하려고 하지는 않았을 것이기 때문이다. 위급한 상황에 불의한 시므리를 위해 누가 싸우겠는가? 명분도 분명치 않고 권력을 유지할 힘도 없는 무력한 반역자 왕에게 충성할 사람은 아무도 없었던 것이다. 시므리는 궁중 내부에 있는 위소인 고탑에 올라가서 불을 지르고 스스로 거기서 타죽고 만다.

2)  디브니를 제거, 수도를 사마리아로 옮김

오므리는 시므리를 제거한 뒤, 4년 동안 내란을 일으킨 “디브니” 또한 제거하고 왕이 된다(21-22절). 그리고 은 두 달란트로 세멜에게서 사마리아 산지를 사고 거기에 도성을 건축하였다(24절). 이 도성이 “사마리아”이고 그에 의해 이스라엘의 수도가 “디르사”에서 “사마리아”로 옮겨지게 되었다. 오므리는 여호와 보시기에 악을 행하였고 이전 모든 사람보다 더욱 악하다는 평가를 받았다. 이전 왕과 달리 그가 여로보암의 길로 행하였다는 것 외에 다른 언급이 주어지지 않는다.

*디브니?

오므리가 시므리를 토벌하고 난 뒤에 군대가 그를 추대해서 왕을 삼았지만 그 왕권찬탈이 전국이 다 통일되어 오므리를 지지해서 얻은 것은 아니었다. 그 이유는 “디브니”라는 자의 당이 나타나서 큰 세력으로 오므리의 세력과 대립했기 때문이다(16:21, B.C. 885-880). 그 때 전 국민이 양분 되었는데 주로 군(軍)은 오므리의 편에 있었고 군 외의 다수의 민간인들은 기낫의 아들 디브니를 좇아서 디브니를 왕으로 삼으려고 했다. 이 당시 사회적 풍토는 “무조건 힘”으로 서로 왕이 되려고 했기에 내란이 일어날 수 밖에 없었다. 그러나 디브니를 지지하는 세력은 군의 주력 부대를 가지고 있는 오므리에게 상대가 되지 않았기에 패하고 말았다. 권력 싸움에서 오므리가 승리했지만 수년간 계속된 내전이 이스라엘을 휩쓸므로 북이스라엘은 둘로 나눠질 위기까지 처하게 되었다.

3) 나라를 평정한 오므리

아사 왕 27년에 시므리가 죽고 4년의 내전 후 아사 왕 31년에 마침내 오므리가 왕위에 오르게 된다. 그는 통치 12년 중 초반 6년은 옛 수도 디르사에서 다스렸고 그리고 나서 “사마리아”로 수도를 옮겼다(16:24). 수도를 옮긴 이유는 방어에 용이한 산 위에 성을 건축함으로 외적의 침입을 막기 위해서였다. 고고학자들에 의하면 사마리아성은 노련한 기술자들에 의해 건축되었다는 증거를 발굴했고 그곳은 남북간의 무역로를 장악했으며 그곳은 거의 난공불락임이 판명되었다. 그 이유는 그 성이 아주 높은 곳에 위치해 있기 때문이었다. 오므리는 열왕기상에서 간단하게 취급되고 있지만(16:27) 그는 이스라엘 왕 중 가장 막강하고 정치적으로 유력한 왕이었다. 그러나 열왕기서 저자의 주요 관심사는 오므리의 정치적 성과가 아니라 “영적 상태”에 있었음을 다시 한번 확인할 수 있다. 여기에서 그는 그때까지의 왕 중 가장 악한 이스라엘 왕이었다(25-26절).

D. 이스라엘 왕 아합(왕상16:29-22:40)

(1) 아합(북이스라엘⑦)

1) 가장 악한 왕 아합

오므리의 아들 아합은 이스라엘에서 “가장 악한 왕”으로 평가되어 소개된다. 아합의 악에 대한 심각성을 드러내는 중요한 구절이 등장한다.

*오므리의 아들 아합이 그의 이전의 모든 사람보다 여호와 보시기에 악을 더욱 행하여 *느밧의 아들 여로보암의 죄를 따라 행하는 것을 오히려 가볍게 여기며 시돈 사람의 왕 엣바알의 딸 이세벨을 아내로 삼고 가서 바알을 섬겨 예배하고 *사마리아에 건축한 바알의 신전 안에 바알을 위하여 제단을 쌓으며 *또 아세라 상을 만들었으니 그는 그 이전의 이스라엘의 모든 왕보다 심히 이스라엘 하나님 여호와를 노하시게 하였더라(왕상16:30-33)

①그의 이전의 모든 사람보다 악을 더욱 행하여(30절)

②여로보암의 죄를 따라 행하는 것을 오히려 가볍게 여김(31절)

③시돈 사람(베니게인)의 왕 엣바알의 딸 이세벨을 아내로 삼고(31절)

④그 이전의 이스라엘의 모든 왕보다 심히 여호와를 노하시게 함(33절)

아합의 악행에 대해 더욱 구체적으로 살펴볼 때 여로보암의 죄를 가볍게 여겼다는 것으로 보아 아합은 여로보암의 죄에 +α의 죄를 지었다는 것을 발견할 수 있다. 여로보암의 죄는 자기 왕권을 확보하기 위해 1)세겜을 건축하고 또 부느엘을 건축했다. 그리고 여로보암은 2)금송아지 둘을 만들어 하나는 벧엘에 하나는 단에 설치했다. 그리고 이스라엘 백성을 불러서 이렇게 말했다. “이스라엘 백성아! 이것이 너희를 애굽에서 인도하여 올린 신이다”. 또 여로보암은 3)산당을 지어서 신의 제단을 그 안에다 두었다. 그리고 하나님이 지정하셔서 레위 족속만이 제사직을 취하도록 하셨음에도 불구하고 하나님의 법을 무시하고 4)아무 족속에게나 제사직을 주었다. 또한 여로보암은 하나님께서 정하신 절기를 지키지 않고 5)자기 편리한 대로 시기를 정해서 절기를 지켰다. 그런데 아합은 이것도 부족하여 여기다 죄를 몇 가지 더 추가한 것이다.

아합이 추가한 죄악은 “바알”을 국가적으로 인정하고 숭배한 데 있다(31-32절). 아합은 여로보암이 취했던 종교 정책과 문화 정책을 그대로 답습했을 뿐 아니라 그것만 하더라도 하나님을 거역하는 것으로 그 죄가 크고 무거운데 오히려 그것을 가볍게 여겨 또 다른 죄악을 추가로 범한 것이다. 아합이 추가한 죄는 시돈 사람의 딸 이세벨을 아내로 삼은 데서부터 시작된다. 시돈은 바알신을 섬기는 본고장이었다. 아합은 두로와 시돈의 악질적인 신 바알과 아세라를 도입하여 숭배했고 사마리아에 바알 신전을 건축하고 거기서 바알을 위하여 제단을 쌓았으며 바알을 위해 쌓은 제단 옆에 아세라 목상을 만들어 세워 놓았다(31-33절).

2) 여리고 재건축 기사를 삽입한 이유?

16장의 아합에 관한 기사 마지막에 “히엘”의 여리고 성벽 재건축 기사가 기록되어져 있다. 아합의 업적과는 관련 없어 보이는 기사를 여기 삽입한 이유는 무엇일까? 이 가사를 삽입한 데에는 분명한 목적이 있다. 하나님은 출애굽한 이스라엘 백성들이 손 하나 대지 않고 여리고성을 함락하도록 하셨다. 이스라엘 백성으로 하여금 제사장을 앞세우고 이레 동안 여리고성을 돌게 했다. 하루 한 바퀴씩 육일을 침묵 속에 돌게 하시고 마지막 일곱째 날에는 여리고성을 7번 돌고 백성들은 큰 함성을 지르고 제사장들은 양각 나팔을 불었다. 그리고 무너진 여리고성을 향해 여호수아는 백성들을 엄하게 단속하고 경계하며 선언했다.

여호수아가 그 때에 맹세하게 하여 이르되 누구든지 일어나서 이 여리고 성을 건축하는 자는 여호와 앞에서 저주를 받을 것이라 그 기초를 쌓을 때에 그의 맏아들을 잃을 것이요 그 문을 세울 때에 그의 막내아들을 잃으리라 하였더라(수6:26)

즉 여호수아는 어느 누구도 무너진 여리고를 다시 세워서는 안 된다고 명했다. 그러나 아합은 여호와의 말씀을 멸시하고 군사적인 목적을 위하여 여리고 성의 성벽을 벧엘 사람 “히엘”에게 재건하도록 명령한다. 여리고를 재건축해서 요새화하면 그것이 요단 동편으로 가는 “주요 통로”를 확보하는 것이므로 전략적으로 꼭 필요했다. 그래서 지금까지 아무도 돌아보지 않은 폐허를 재건하려고 한 것이다. 아합은 예언된 여호와의 말씀을 무시하고 히엘에게 건축을 명하고 왕명을 받은 히엘은 여호수아6:26절의 말씀대로 그의 맏아들과 말째 아들을 잃게 되었다. 이 구절은 아합 당시 백성들이 얼마나 교만하고 악해져서 하나님께 반역하고 패역했는지를 단적으로 보여주고 있다. 여호수아의 말은 개인적인 감정으로 그냥 한 말이 아니라 하나님의 뜻을 전한 것이었다. 거기다가 맹세하고 저주를 붙여 놓았다. 그런데도 “설마 그럴 리가 있겠는가? 옛날부터 지금까지 그저 조용하지 않은가?” 라고 생각한 것이다. 그렇게 함부로 하다가 마침내 하나님의 무서운 진노 가운데 히엘은 장자를 잃고 막내 아들까지 잃게 된다. 여기서 볼 때 장자와 막내만 죽었다고 볼 수는 없다. 장자가 죽는데도 그 일을 중지하지 않고 계속 해 나가자 그 다음 자식이 죽고 그리고 마침내 완성하기 전 문을 달 때 자식이 하나도 없이 다 죽은 것이다.

이는 당시 아합과 이스라엘 백성이 얼마나 “하나님의 말씀을 무시”하였는지를 보여주는 구체적인 예의 본문이다. 하나님의 말씀과의 접촉이 대단히 빈곤했고 말씀 따라 살아가는 삶이 전무했고 하나님이 지키라는 대회를 타의든 자의든 지키지 못한 것에 원인이 있다. 아합의 이러한 죄는 후에 이스라엘이 앗수르에 의해 멸망하는 길로 나아가게 하였고 유다의 멸망에도 영향을 미쳤다(왕하8:18, 27). 열왕기 저자는 아합의 업적과 관련성이 없어 보이는 이 기사를 삽입함으로 이 시대가 하나님의 명령이나 하나님의 법이라는 것을 그냥 아무것도 아닌 것으로 여겼음을 적나라하게 보여준다. 하나님 말씀을 무가치하게 여겨 무시했던 것이다. 그러나 이 본문의 삽입을 통해 하나님의 말씀은 반드시 성취된다는 것을 강조하고 있다. 따라서 아합에게도 또한 그 죄에 대한 댓가가 반드시 있을 것임을 보여준다.

3) 아합 시대의 시대적 상황

아합이 여로보암의 길을 걷고 또 그전의 모든 사람보다 여호와 보시기에 악을 더욱 행했다. 그러면 아합 시대의 이스라엘 백성들의 상태는 어떠했을까? 아합 시대 이스라엘 백성들의 상태는 레위 사람들이 율법을 가르치는 일에도 제한이 많았다. 이세벨이 나중에는 바알과 아세라의 선지자들을 두고 하나님의 선지자들을 박해하였기에 자연히 레위 사람은 자유롭게 돌아다니지 못하는 상황이 되어버렸다. 그래서 하나님의 말씀이 전달되는 일도 자연히 정체되거나 중단되기에 이르렀다. 따라서 아합 시대의 가장 큰 문제는 “하나님의 말씀이 빈곤”했다는 점이다. 그렇다보니 하나님의 명대로 대회를 회집하는 일도 없었고, 예루살렘에 가는 것을 금지하다 보니 일년에 세 번 모이는 절기도 지키는 것이 어렵게 되었다. 이런 분위기 속에서 악질적인 바알 숭배만 장려되고 괴악한 축전, 향락적이고 감각적인 축전으로 약한 민심을 현혹하여서 이교 속에다 백성을 모두 끌어다 넣었다. 결론적으로 아합 시대의 시대 상황의 결정적인 특징은 바로 악질적인 “두로와 시돈”의 우상 종교를 전폭적으로 받아들였다는 사실이다. 시돈 여자 이세벨을 아내로 맞아서 전폭적인 악을 행한 것이 이 시대의 가장 뚜렷한 특징이다. 비록 그 전 시대에도 금송아지 우상을 섬겼지만 그래도 그것을 대표한 것이 다른 신이 아니라 저희를 애굽에서 인도하여 올린 신이라고 했다. 애굽에서 자기네를 인도하여 올린 그 신과의 관계를 단절하기까지에는 이르지 않았다는 것이다. 다만 여호와 하나님을 표시하려고 만든 것이 금송아지였음이 잘못이다. 물론 이것 또한 큰 악이지만 그들이 금송아지를 만들면서도 그들 생각으로는 하나님과의 관계가 완전히 단절된 것은 아니었다. 그러나 이런 악에 비할 수 없이 크고 큰 악으로 전국민을 몰아 넣은 것이 바로 “바알 숭배”였다. 하나님으로부터 백성들을 완전히 배반하게 만들었고 국가의 강제력을 동원하여 그렇게 한 것이다. 국가의 통치권을 가진 자의 말 한마디가 전제 왕국 시대에는 국법으로 시행되었기에 “바알 숭배”는 선택이 아니라 “국가의 명령”으로 시행될 수 있었다.

4) 바알 숭배

아합의 아내 이세벨을 “엣바알의 딸”이라고 소개하고 있다(16:31). “엣바알”이라는 말은 “바알과 함께(with Baal)”라는 의미이다. 시돈 사람의 임금 엣바알은 시돈과 두로의 왕이었다. 그는 왕으로 있던 자기의 형제 “벨레스”를 시해하고 자기가 대신 그 자리를 차지하고 32년 동안 왕 노릇을 하였다. 그런데 그는 여신 “아스다롯”의 제사장이었다. 즉 아세라의 남자 제사장이었다. 이 우상의 제사장한테서 난 딸이 “이세벨”인데 아합은 그를 아내로 맞이한 것이다. 시돈과 두로가 바알 숭배의 본부였는데 그 본부에서 바알을 도입하여 거기에 지지 않게 그 모양을 본따서 사마리아에서도 실시를 했던 것이다. 사마리아에 산당을 짓고 아세라 목상을 만들어 세웠다.

그 당시는 아직 고대였기 때문에 어떤 독특한 형상을 가진 상으로 만들어 세워진 것은 아니었다. 다만 바알을 표시하기 위해 주로 “긴 몽둥이” 같은 것을 세워 놓았다. 아세라도 말하자면 “나무들”이란 말이며 가지는 없고 그냥 길쭉한 나무를 갖다 세워 놓고 거기다 숭배를 했다. 그래서 그 형상은 사람의 얼굴이 있는 형상이었든지 아니었든지 문제되지 않았다. 아세라는 주로 생산하는 여신이고 바알은 남자 신이었다. 그 때 아주 흥행하던 바알신은 서부 아시아나 아시나 북쪽 일대에 널리 퍼져 나갔다. 바벨론에서는 바알을 베엘, 브엘, 그래서 벨이라고 했다. 거기서는 그것을 또한 태양신으로 섬겼다. 그런즉 그것은 자기네 생명을 유지해 주는 것이고, 인간이 살 수 있는 생명의 기본을 주기도 하고 풍성하게 한다는 관념이 그 속에 들어 있었다. 그리고 그것은 사람의 혼령의 움직임을 맡아가지고 있다고 생각했고 또 생산과 번식의 신이라고 믿었다. 이런 것들이 바알이 가지고 있는 것인데 아합은 그것을 두로에서부터 도입했다. 아합은 그 신을 위해서 사마리아에 사당을 지었고 또 거기다가 단을 쌓아 올렸다. 바알 숭배의 가장 큰 본부는 “두로”에 있었는데 이 두로의 왕 “히람”은 다윗 그리고 솔로몬과 동시대 사람이었다. 그래서 히람은 다윗과 솔로몬과도 아는 사이였다. 이 히람은 두로에 아주 굉장한 바알 신당을 짓도록 하고 그 안에다가 신으로서 몽둥이를 세워 놓았다. 그것은 그냥 나무가 아니고 금으로 다 둘러싼 큰 금기둥이었다. 아합도 역시 히람을 본받아 사마리아에 바알의 사당을 지어 거기다가 큰 기둥을 건립해 놓았다(왕하3:2; 10:27). 아세라도 역시 바알과 마찬가지로 그것은 여신을 상징하는데 처음에는 가지를 쳐 버린 나무 몽둥이를 신이라 해서 세워놓고 거기다가 숭배를 했는데 이제는 히람이 하듯이 몽둥이를 금으로 둘러싸기도 했다. 그리고 그를 예배하는 형식은 그 남신인 바알을 숭배하는 형식과 같았다.

E. 이스라엘 선지자 엘리야(왕상17:1-19:21)

(1) 엘리야(북이스라엘)

1) 보냄 받은 엘리야

북이스라엘의 4번째 왕조 오므리에 이어 계속되어진 아합 시대의 극악한 죄악된 상황에서 하나님은 이스라엘 백성들을 그냥 내버려 두셨는가? 하나님은 그래도 이 백성을 버리지 않으셨다. 이스라엘 백성이 정신을 차리고 회개하도록 하기 위해 큰 선지자를 보내셨다. 그 선지자가 바로 “엘리야”이다. 엘리야는 성경에서 죽음을 보지 않고 공중으로 들려 올라간 두 사람 중 한명이다. 엘리야는 자기의 예언이나 활동에 대해서 기록해 놓은 것이 없다. 다만, 선지자 중 가장 큰 선지자의 한 사람으로서 하나님의 말씀은 물론 큰 권능과 영광을 가지고 활동한 선지자임을 알 수 있다. 분열 왕국 시대에 이미 여러 선지자들이 활동했지만 엘리야의 존재는 하나님의 위엄과 영광을 찬란하게 드러내는 능력을 지닌 선지자였다. 시대가 악하면 악한 만큼 더 선지자의 활동도 강렬했다. 시대가 아주 무서운 폭력과 괴악한 악마적인 심정을 가지고 강제로 권력을 마구 휘두를 때 하나님의 선지자도 그냥 당하기만 한 것이 아니라 무서운 하나님의 심판을 선언하면서 격렬한 대결을 벌였다. 거기에는 환난, 기근, 흉년이 있었고 또 불과 칼로써 대결하는 무서운 싸움이 있었다. 그것이 바로 선지자 엘리야의 출현으로 시작되었다. 하나님은 이 백성을 버리지 않으시고 백성들을 정신 차리게 하시기 위해 엘리야와 같은 큰 선지자, 말씀의 권위가 확연했던 선지자를 보내 주신 것이다.

*Think_ 하나님을 위해 준비된 자

하나님께서는 이렇게 악한 시대 상황 속에서 모두가 하나님을 모독하며 그의 말씀을 무참히 짓 밟는 상황 속에서 “오직 여호와만이 하나님이시다”라는 사실을 더 크고 강하게 알리시기 위해 쓰실 종을 준비하고 계셨다. 이런 어두운 시대 속에서 하나님의 영광을 찬란하게 드러내줄 능력의 종이 준비되어지고 있었다. 그렇다면 우리가 생각해 보아야 할 것은 하나님의 종이 하나님을 나타내기 위해서 그것이 하루 아침에 된 것일까? 분명 그렇지 않다. 어느날 갑자기 엘리야가 여호와의 종이 된 것이 아니라 미리 준비되어지고 하나님의 손에 길러졌다는 사실이다. 그렇게 미리 길러야 할 이유가 있었던 것이다. 그 이유는 사람은 하루 아침에 앉아서 아무것이라도 다 알고 다 할 수 있는 존재가 아니기 때문이다. 무슨 일을 이루기 위해서는 많은 세월을 통해 쌓아올린 시간과 노력이 필요하다. 엘리야도 마찬가지로 미리 준비되어짐으로 필요한 지식 뿐만 아니라 이 백성이 가져야 할 종교나 도덕, 민족적 사명감 등을 깊이 생각하고 또한 바르게 관찰함으로 더욱 사상적으로 심오성을 가지는 시간이 필요했던 것이다. 이러한 오랜 준비 과정을 통해 엘리야는 이 백성의 반역이 얼마나 여호와 하나님의 진노를 격동시키는 행위인지 깨달았을 뿐만 아니라 이 백성이 하나님의 무거운 징계를 피할 길이 없음을 보고 심히 슬퍼했을 것이다. 이런 묵상과 깨달음의 시간을 거치며 끊임없이 하나님과 교통하며 백성을 향한 하나님의 마음을 알고 민족을 위해 기도했을 것이다. 그리고 마침내 왕상17:1절에서 아합을 향해 중요한 선언을 한 것이다. 이때쯤 되었을 때 엘리야의 마음은 오랜 훈련의 시간으로 인해 점점 깊어져서 “하나님의 마음이 제 마음과 같고 또 하나님의 뜻이 자기의 뜻과 같이 되어가고” 있었다. 즉 하나님은 엘리야에게 “엘리야야 가서 내가 재앙을 내리되 비를 내리지 않겠다고 가서 전해라”라고 하신 것이 아니다. 엘리야의 위대한 면은 그의 마음과 그의 깨달음이 하나님 당신이 원하는 데로 높이 올라가서, “엘리야야 네가 가서 네 말로 해라 그러면 그것이 바로 나의 말 곧 여호와의 말씀 그대로 전파되는 것이다” 할 만큼의 하나님과의 관계가 형성된 것이다. 그래서 엘리야는 “내가 섬기는 이스라엘의 하나님 여호와께서 살아계심을 두고 맹세하노니”라고 말할 수 있었던 것이다. 엘리야는 그 만큼 여호와의 뜻을 잘 알았던 종이었다. 엘리야는 하나님 아버지의 마음을 단순이 단편적으로 기계적으로만 안 것이 아니라 본인이 장성해 가면서 성숙하는 동안에 하나님의 율법에 대한 이해와 그로 말미암은 사상적인 성숙, 그로 인한 백성에 대한 측은지심, 그리고 하나님께 대한 자기의 사랑 이런 것들이 총 망라하여 한 위대한 인격자 엘리야를 만들어 낸 것이다. 우리는 엘리야를 통해 어떻게 인간이면서 하나님의 거룩하신 심정과 하나님의 크신 경영의 계획 가운데에 감히 한 발이라도 들어가서 그것을 받잡고자 여호와와 같은 생각을 하고 같은 심정을 가지고서 하나님의 그 거룩한 선지자 노릇을 했는지를 생각하고 묵상해야 한다.

2) 17장에 나타난 엘리야의 일: 네 가지(17:1-24)

①심판 선언(1절):

바알을 숭배하며 하나님의 말씀을 무시하는 이 악한 시대에 하나님은 엘리야를 아합에게 보내시고 기근의 심판을 선언하게 하신다. 하나님의 말씀이 없는 한 수 년 동안 비가 오지 않을 것이라고 말씀하신 것이다. 아합이 공식적으로 인정한 바알은 폭풍과 비의 신이지만 바알이 진정 풍요를 가져다주는 신이 아니라 하나님이 진정한 신이심을 보이시겠다고 말씀한 것이다.

②그릿 시냇가에 숨음(2-7절):

이 예언이 이루어지는 동안 하나님의 말씀을 맡은 엘리야를 하나님은 아합을 피해 요단 앞 “그릿 시냇가”에 숨기신다. 그릿 시냇가에서 물을 마시게 하시고 아침과 저녁에는 까마귀를 통해 빵과 고기를 먹이신다(17:4). 하나님을 떠난 백성에게는 심판을 내리셨지만 말씀을 맡은 엘리야에게는 그 말씀으로 살게 하신다. 곧 구원의 은혜를 베푸신 것이다.

③사르밧 과부와 만남(8-16절):

엘리야에 대한 하나님의 돌보심은 여기서 끝나지 않는다. 비가 오지 않아 시내가 마르자 하나님은 이스라엘이 아닌 “시돈”에 속한 사르밧으로 가서 이방 여인 그것도 힘 없는 과부를 통해 엘리야를 먹고 살게 하신다. 작은 빵 하나를 만들 수 있는 밀가루 한 움큼과 적은 양의 기름을 먹고 죽으려고 했던 이 여인을 통해 엘리야가 먹고 살 뿐 아니라 이 과부와 아들을 살리신다. 가뭄의 심판 중에도 하나님은 엘리야 뿐 아니라 이방 과부와 아들을 함께 먹여 살리신 것이다. 시돈의 신 “바알”은 “푹풍의 신”이라도 비를 가져올 수 없었지만 하나님은 시돈의 과부의 집을 풍성케 하신다.

④죽은 아들을 살림(17-24절):

이 과부의 집에 아들이 죽는 재앙이 일어나지만 엘리야는 기도를 통해 죽은 아들을 살린다. 살아난 아들을 본 과부는 “엘리야가 진정한 하나님의 사람이요”, “하나님의 말씀이 진리”라고 고백한다. 17장은 아합과 이스라엘 백성에게 빵의 문제든 죽음의 문제든 모든 문제를 해결하시는 분은 바알이 아니라 하나님이시며, 모든 문제의 해결책은 그분의 말씀임을 드러낸다. 여호와만이 이스라엘의 참 신이시다(18:21, 37).

3) 17장 주석

①엘리야를 준비시킨 하나님(1절)

엘리야가 모든 이스라엘에게 바알이 아니라 여호와가 여전히 유일하신 참 하나님이라는 것을 증명하도록 여호와에 의해 준비되고 있었다. “엘리야”라는 이름의 뜻은 “여호와는 나의 하나님”이라는 뜻이다. 그의 이름에서부터 여호와가 유일한 하나님이심을 전하고 있다. 그는 요단강 동쪽 길르앗에서 살았다. 그가 정확하게 누구의 아들인지 집안 내력에 대한 설명은 없다. 엘리야는 아마 이세벨이 여호와 숭배를 바알 숭배로 대체하려고 갖은 책략을 쓴다는 소문을 듣고 그의 경건한 마음이 자극을 받았을 것이다. 그리고 하나님은 그에게 “사명”을 주셨다. 하나님의 약속을 갖고 그는 사마리아를 향해 서쪽으로 걸어갔다. 갑자기 왕궁으로 뛰어 들어간 그는 왕 아합에게 그의 최후 통첩을 퍼부었다.

길르앗에 우거하는 자 중에 디셉 사람 엘리야가 아합에게 말하되 내가 섬기는 이스라엘의 하나님 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 내 말이 없으면 수 년 동안 비도 이슬도 있지 아니하리라 하니라(왕상17:1)

엘리야가 자신있게 말할 수 있었던 것은 우로가 내리지 않으리라는 것이었다. 그것은 하나님이 약속하시길 주의 백성이 그에게서 떠나 다른 신에게로 가면 그 땅에서 이것들을 거두리라고 하셨기 때문이다(신11:16-17, 28). 하나님은 엘리야 시대에 그 약속을 지킬 것이라고 엘리야에게 확실히 가르쳐 주셨다. 이것은 바알 숭배의 핵심을 찔렀을 것이다. 왜냐하면 바알 숭배자들은 그들의 신이 “비의 신”이라고 믿었기 때문이다. 가뭄은 바알이 아니라 참 하나님이신 여호와가 일기를 주장하신다는 것을 보여 주었다. 이것은 하나님의 초월성에 대해서와 바알 숭배의 전적인 부적합성과 허위성에 대해서 놀랄만한 증명이 되었다.

*이스라엘 땅에서 비의 중요성:

이스라엘에는 이슬이 참 중요하다. 우리 생각에 이슬은 그저 밤에 잠깐 내렸다가 아침에 사라지는 것이라 여겨 쉽게 보아 넘길 수 있지만 이스라엘 같은 나라의 기후에서는 중요한 몫을 차지한다. 비가 보통 4-10월까지는 내리지 않는 까닭에 초목이 어떤 혜택을 입으려면 비가 안 내리는 대신 밤에 이슬이 거의 비오듯 가득 내려줘야 습기를 얻고 또 필요한 수분을 취할 수 있게 된다. 그럼으로 초목은 아주 윤기 있게 만들어진다. 그런데 비는 커녕 이슬조차 내리지 않으면 땅에는 먼지와 티끌만 일어나고 모래가 날리게 된다. 이스라엘은 건조한 모래 바람이 날아들어오는 일이 많다. 그래서 이스라엘 백성들에게 우로는 참으로 고마운 것이고 또 없어서는 안되는 꼭 필요한 것이다.

*1절과 2절의 위치가 바뀐 것이 아닐까?

그런데 한 가지 주목할 만한 것은 일반적으로 어떤 선지자를 역사의 현장에 드러낼 때 저자들이 주로 쓰는 형식은 “하나님의 말씀이 00에게 임하여 가라사대”, 혹은 “여호와의 말씀이 00에게 임하여 가라사대”이다. “여호와의 말씀이 00에게 임하여 가라사대”라고 하고 비로소 그 선지자를 소개해 나간다. 이것이 선지자를 등장시킬 때 흔히 쓰는 하나의 공식(formula)이다. 그런데 엘리야가 나타날 때에는 앞에 먼저 그런 말이 나오지 않는다. 오히려 이 문구가 뒤에 들어가 있다. 그 말이 2절에 나오고 먼저는 엘리야 본인이 출현하여 왕에게 선언하는 말이 나온다.

길르앗에 우거하는 자 중에 디셉 사람 엘리야가 아합에게 말하되 내가 섬기는 이스라엘의 하나님 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 내 말이 없으면 수 년 동안 비도 이슬도 있지 아니하리라 하니라(왕상17:1)

이 말은 천기(天氣)를 좌우하는 크나큰 기적이 발생할 것이라는 말이다. 이것은 보통 평범한 말이 아니다. 자연계의 움직임을 말로 좌우한다는 말이다. 이 엄청난 선언과 함께 엘리야가 출현하고 있는 것이다. 이러한 독특한 방식은 엘리야의 선언이 얼마나 큰 무게를 가진 말인지를 강조하는 기능을 한다. 그만큼 이스라엘의 타락이 심각했으며 하나님의 진노가 컸음을 드러낸다.

→ 엘리야는 하나님과의 거룩한 교통 가운데 살며 하나님의 계획하심에 대한 시종을 모두 알았고 그 뜻에 민감하여 하나님의 뜻을 올바로 전한 선지자였다.

②그릿 시냇가에 숨은 엘리야(2-4절)

극적인 선언을 마치자 엘리야는 여호와께서 사마리아를 떠나 동으로 돌아가서 요단 강 동쪽 그릿 시냇가 곁의 계곡에 숨으라고 말씀하신다. 왕이 곧 잡으려고 쫓아다닐 것이기 때문에 엘리야는 숨어야 했다. 이 시냇가의 정확한 위치는 알 수 없다. 왜냐하면 이것은 우기에는 흐르나 날씨가 더워지면 말라버리는 많은 시내 중 하나였기 때문이다. 하나님은 이런 믿기지 않는 장소에서 주의 종을 위해 먹고 마실 것을 준비하리라는 약속을 하신 것이다.

③순종하는 엘리야(5-6절)

엘리야는 여호와께 순종했다. 그는 약속하셨듯이 기적적으로 엘리야를 부양해 주신 분이었다. 하나님은 평소에는 제 새끼를 무시하는 새인 까마귀(욥38:41)를 명하셔서 떡과 고기를 성실하게 매일 아침과 저녁 엘리야에게 가져가도록 하셨다. 그리고 그는 시내의 물을 마셨다. 히브리어에서 떡(레헴)은 대체로 음식을 뜻하며 아마 딸기, 과일, 견과류, 계란 등등을 포함할 것이다. 그것들은 가뭄이 아직 식물에 피해를 주지 않은 먼 곳에서 가져왔을 것이다. 이런 유별난 방식으로 그의 선지자를 육적으로 기르심을 통해 하나님은 나중에 세울 영적 능력의 공적을 위해 “엘리야의 믿음”을 기르셨다(왕하2:13-14).

④말라버린 그릿 시냇가(7절)

얼마를 그릿 시냇가에 머물렀는지 알 수는 없지만 3년 반 동안 계속 된 가뭄으로 인해 얼마 후에 시내가 마르게 된다(눅4:25; 약5:17). 엘리야는 하나님이 자신을 기적적으로 부양하시리라는 것을 깨달았다. 그러나 이제 그는 하나님이 다른 자들 즉 이방인들에게도 그와 같은 일을 하실 수 있다는 것을 알게 될 것이다. 하나님은 갈멜산에서의 큰 대결을 위해 주의 종을 준비시키고 계셨다.

⑤엘리야와 사르밧 과부와의 만남(8-16절)

엘리야는 사르밧으로 가라는 지시를 받는다. 사르밧은 이세벨의 고향 베니게의 두로와 시돈 중간에 있는 지중해 연안 성읍이었으며(16:31) 바알 멜가트 영지의 심장부였다. 사르밧은 그릿에서 80-90마일 떨어져있는 곳이다. 하나님은 엘리야에게 한 과부가 너를 먹여주리라고 말씀하셨다. 과부는 가난한 사람이었다. 그들은 기근이 들면 대개 양식이 먼저 떨어졌다. 이 기근은 가뭄으로 빚어진 것이었다. 따라서 과부에게로 가서 양식을 구하라는 것은 별스런 지시였다. 하나님은 주의 선지자를 먹이시는데 다시 보통이 아닌 재료를 쓰고 계셨다. 그때 과부의 집에는 한 웅큼의 가루가 남아 있었고 기름이 조금 남아 있었다. 이제 마지막으로 그것을 반죽해서 떡을 만들어 먹으면 다시 더 먹을 것이 없는 상황이다. 과부는 그 마지막 남은 음식 재료를 가지고 어린 아들과 음식을 만들어 먹으려고 하고 있었다. 그런데 엘리야가 과부에게 청한다. 우선 그 여인이 하나님이 지시하신 사람인지 확인하기 위해 “물을 조금 떠 달라”고 부탁한다. 그리고 물을 가지러 가는 사이 “오는 길에 네 손에 있는 떡 한조각을 내게 가지고 오라”고 말한다. 그러니까 여인이 자기의 사정을 정직하게 말하기 시작한다.

그가 이르되 당신의 하나님 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 나는 떡이 없고 다만 통에 가루 한 움큼과 병에 기름 조금 뿐이라 내가 나뭇가지 둘을 주워 다가 나와 내 아들을 위하여 음식을 만들어 먹고 그 후에는 죽으리라(왕상17:12)

기근이 심하였던 때라 인심이 흉흉했을 것이다. 기근으로 저마다 먹을 것이 없었기에 먹을 것을 남에게 나누어 준다는 것은 상상 못할 일이다. 그런데 이 여인은 어떻게 시돈이라는 이방에서 여호와 하나님의 명령을 따라 주의 종을 공궤할 수 있었을까?

*하나님을 믿은 이방여인

시돈에서 20마일 정도 내려가면 “두로”라는 곳이다. 두로는 바알 숭배의 중심지였다. 바알 숭배의 본거지였다. 그런데 사브랏 여인은 그러한 흉악한 바알 종교를 믿고 우상을 섬기는 이교의 기풍과 사상 그리고 그런 생활과 행습에 완전히 젖어 있는 사회 속에서 살고 있었는데, 어떻게 이스라엘의 여호와 하나님을 섬기게 되었을까? 이스라엘이 악한 임금과 악한 왕비의 지휘하에 버려버린 여호와 하나님을 오히려 이방 여인이 진실되게 모시고 살았던 것이다. 엘리야는 여인의 사정을 듣고는 그녀에게 하나님의 뜻을 전한다:

엘리야가 그에게 이르되 두려워하지 말고 가서 네 말대로 하려니와 먼저 그것으로 나를 위하여 작은 떡 한 개를 만들어 내게로 가져오고 그 후에 너와 네 아들을 위하여 만들라 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀이 나 여호와가 비를 지면에 내리는 날까지 그 통의 가루가 떨어지지 아니하고 그 병의 기름이 없어지지 아니하리라 하셨느니라(왕상17:13-14)

사르밧 여인은 선지자의 말에 순종하고 그 때부터 하나님의 말씀대로 떡을 만들 수 있는 기름과 가루가 기근이 끝날 때 까지 다하지 않는다.

⑥과부 아들의 죽음(17-24절)

큰 기근이 이스라엘 뿐만 아니라 주변 국가들에게 까지 미친 이 때, 하나님께서 그의 종 엘리야를 이방 여인의 손에 보호하시고 그 여인 또한 엘리야로 인해 기근동안 기적을 체험하게 된다. 그러나 지금 민심은 기근으로 인해 괴로움과 환란, 질병이 여기 저기서 일어나고 있고 심한 괴로움 가운데 하루 하루 살아가고 있다. 그리고 사르밧 과부의 아들이 병들어 죽게 되었다. 그리고 그 여인은 엘리야를 찾아가서 자기의 심정을 이야기한다:

여인이 엘리야에게 이르되 하나님의 사람이여 당신이 나와 더불어 무슨 상관이 있기로 내 죄를 생각나게 하고 또 내 아들을 죽게 하려고 내게 오셨나이까(왕상17:18)

엘리야가 지금 사르밧 땅의 이 과부의 집에 있다는 사실은 여인으로서도 중요한 사실이다. 만일 아무도 없는 데서 자식이 죽었다면 이 여인은 이렇게까지 생각하지 않았을 것이다. 그냥 죽음을 받아들였을 것이다. 그러나 하나님의 사람이 있는데도 자기의 아들이 죽었다는 사실은 무엇인가 다른 이유 때문이라고 생각하게 된다. 그동안 엘리야로 인해 모든 사람들에게 일반적으로 임하는 큰 재앙에서 그들은 건짐을 받고 보호를 받고 있었는데 이제 자기 아들이 죽었다는 것은 그 재앙이 이 집으로 들어온다는 것을 의미하는 것이라 여긴 것이다. 엘리야의 심정 또한 마찬가지였다:

여호와께 부르짖어 이르되 내 하나님 여호와여 주께서 또 내가 우거하는 집 과부에게 재앙을 내리사 그 아들이 죽게 하셨나이까 하고 그 아이 위에 몸을 세 번 펴서 엎드리고 여호와께 부르짖어 이르되 내 하나님 여호와여 원하건대 이 아이의 혼으로 그의 몸에 돌아오게 하옵소서 하니(왕상17:20-21)

엘리야는 모든 사람에게 재앙이 내리는데 마침내 과부의 집에까지도 재앙이 내리도록 하시느냐고 반문한다. “제가 주님을 대표하고 있고 또 주님의 능력을 땅 위에서 구체적으로 나타내는 그릇으로 제가 여기 유하고 있는데 제 곁에서도 재앙은 여전히 그대로 행사되는 것입니까?” 즉 이 말은 자기 옆에서는 재앙이 행사될 수 없다는 식의 자기 존중의 의미가 아니라, “주의 능력을 증명해야 할 이 자리에 능력이 아니고 재앙이 임한다면 제 증거는 무엇이 됩니까?”라는 의미이다. 사르밧 과부는 이방 여자로 할례 없는 백성들 속에서 난 사람이다. 그만큼 하나님께 대하여 무지몽매하고 악할 뿐 아니라 또 하나님을 반역하는 이방 세계에 살던 사람이다. 그런데 그런 사회 속에서 태어나고 자란 사르밧 과부는 껍데기는 이방 여자이지만 속은 그야말로 하나님의 선민이었다. 하나님의 택하신 자였다. 스스로 선민이라 칭함 받은 자들은 하나님을 떠나고 우상을 섬겼지만 일개 이방 여인, 이교 족속의 한 사람인 시돈 땅의 사르밧 과부는 이스라엘의 하나님 여호와를 공경하고 믿고 의지하여서 3년 반의 흉년과 환난에서 구원하심을 받는 역사가 일어난 것이다. 이런 상황 속에 있던 여인이 자신에게 닥친 재앙에 대해 어떻게 대처하고 있는지 다시 한번 살펴보자. 그녀는 엘리를 향하여 “하나님의 사람이여 당신이 나와 더불어 무슨 상관이 있기로 내 죄를 생각나게 하고 또 내 아들을 죽게 하려고 내게 오셨나이까”(18절). 그 여자가 여호와 하나님을 공경할 때 하나님께 대한 어떤 인식이 있었을까? 구원 받기에 필요한 것들을 알았을 것이고 또 다른 도리를 얼마만큼 이해했을 것이다. 그러나 그렇게 안다는 것이 좀 불분명하거나 모호하기도 했을 것이다. 자기에게 닥친 일을 해석함에 있어서 그녀가 가지고 있는 신(神) 개념 또는 하나님의 속성에 대해 그녀의 이해의 폭은 무척 좁고 편협했을 것이다. 비록 그녀가 하나님을 얼마만큼 믿고 의지했지만 하나님에 대한 지식이 풍요하지 못한 경우에 자신이 당하는 환난에 대해 자기가 아는 만큼에서 해석하게 되는 것이다. 사르밧 과부는 엘리야를 통해 자신의 집에 하나님의 기적이 임했을 때 하나님의 종이 하나님과의 교통하심을 목격하고 퍽 많은 감동을 받았을 것이다. 그러나 엘리야가 거기 있음에도 불구하고 자신의 아들의 죽음을 경험하고는 그녀가 제일 먼저 든 생각은 “내게 죄가 있구나”라는 생각이었다. 즉 이전엔 그냥 지나쳤던 자기 생활의 이모저모가 하나님의 사람의 거룩하고 능력있는 생활 자세와 태도를 볼 때, “아 하나님을 믿는 사람은 저렇게 해야 하는구나” 라는 것을 생각했을 것이다. 그리고 자신을 돌아볼 때 자신의 부족함과 결핍과 죄악이 더 생각나게 된 것이다. 자식의 죽음으로 인해 자기의 죄, 그동안 알고도 짓고 모르고도 지은 여러 가지 죄를 생각하게 된 것이다. 이것이 구원 받은 사람의 심정이다. 구원 받지 못한 사람이라면 자녀의 죽음에 넋두리나 하고 이것 저것 원망하거나 체념하며 지낼텐데, 그녀는 자식의 죽음에 대해 자기를 반성하고 자기의 죄라는 문제를 생각하고 또 하나님 앞에 자기가 얼마나 잘못되었는가 하는 생각을 한 것이다. 그녀는 하나님의 절대 공의와 하나님의 엄위라는 것을 깨닫고 “하나님의 엄위가 나에게 미칠 때 나의 죄를 형벌하는 이런 무서운 재앙이 나에게 미치는구나” 라는 생각을 한 것이다. 따라서 아들의 죽음은 공의로운 하나님의 당연한 형벌이라고 생각한 것이다. 엘리야를 만나기 전에는 이교 생활 행습 속에 휩싸여 살았기에 죽음의 의미를 그렇게까지 생각할 정도는 아니었지만 이제 하나님의 종을 알고 그 생활을 보고 그 거룩함을 자기가 보고는 자신의 일상 생활이라는 것이 얼마나 죄가 많은지 알게 되었고 하나님께서 그러한 죄를 심판하지 않을 수 없다고 생각하고 그로 인해 당하는 환난이 자기의 형벌의 결과로 본 것이다.

*“당신이 나와 더불어 무슨 상관이 있기에”라는 말의 의미는?

“나는 이교 사회의 시정 속에 사는 한 이방 족속의 여인에 불과하고 또 아무것도 내놓을 것이 없는 불쌍한 죄인인데, 당신은 거룩하신 하나님의 종이요 사자아닙니까? 서로 발을 디디고 있는 층계가 너무 달라서 당신은 나에게 관심을 가지고 돌아볼 이유가 없는 사람입니다. 이러한 나를 당신이 원상대로 그냥 가만히 놔두지 않고 하나님께로 더 가까이 가게 해주심으로 마침내 나의 죄를 생각나게 하시고 결국 죄에 상당한 형벌을 받고 지내게 하십니까?” 즉, 하나님의 종이 자기에게 와서 무엇을 하실 만한 분이 결코 아닌데 그런 거룩한 분이 “나하고 무슨 상관이 있기에 내게 와서 나로 하여금 결국 죄인인 것을 알게 하시고 또 죄에 상당한 형벌을 받도록 이렇게까지 했습니까?”

→이 여인의 질문에 대한 엘리야의 생각은 이것이었다.

“이것은 당신의 죄 때문이 아닙니다. 무슨 죄 값으로 받는 형벌이 아니고 이제 하나님께서 당신에게 은혜를 주시되 하나님께 대한 생각을 깊게 하고, 하나님을 좀 더 깊이 앎으로 더 큰 믿음을 주시려고 이렇게 당신의 현실에 은혜를 베푸시는 것입니다”.

*엘리야가 죽은 자가 살아나도록 기도해야 할 이유?

그러나 이러한 생각은 엘리야의 생각일 뿐이다. 이 여인에게 신학을 이야기 한 들, 이 여인이 알아들을 수 있을까? 지금 무서운 심판이 임했다고 이해하고 있는 이 여인에게 하나님의 뜻은 그게 아니라고 길게 설교를 한들 효과가 있을까? 자식이 죽어 슬퍼하는 여인에게 하나님의 뜻이 당신이 생각하는 그런 것이 아니라고 설명해봐야 소용이 없는 것이다. 이런 때 꼭 필요한 것이 무엇이냐 하면 바로 “하나님의 권능”이 나타나는 것이다. 그리고 하나님의 뜻은 바로 이것이라고 보여주는 것이다. “네게 죄가 있다고 해서 여호와 하나님이 지금 그것을 토죄하시느라고 네 자식을 죽인 것이 아니다”라는 것을 깨우치도록 해주어야 한다. 엘리야에게는 지금 이것이 가장 간절한 일이다. 지금 긴 설명이, 신학 강론이 필요한 것이 아니었다.

*하나님의 뜻은 어디에 있는가?

엘리야에게 지금 맡겨진 중요한 사명은 사르밧 과부에게 하나님께서 이 여인을 사랑하시사 구원하셨는데 구원받은 이 여인이 빗나가는 일이 없이 그 구원에 확고하게 서 나가는 것이다. 날마다 보고 듣는 것이 하나님을 반역하는 일이니 그 속에서 생명의 빛을 잘 유지하려면 그런 거친 사회 속에서 생명을 바로 잘 유지하고 나가려면 가만히 있는 것이 아니라 날마다 믿음이 장성해야 하는 것이다. 그런데 그러한 믿음의 장성은 어디서부터 시작되느냐 하면, 하나님의 거룩한 속성에 대한 깨달음, 즉 하나님이 누구신지에 대한 깊은 깨달음에서 출발하는 것이다. 이 여인에게 그런 깨달음을 줄 수 있는 방법은 죽은 아들이 살아나는 것이다. 그렇게 하나님이 실증해 주셔야 한다. “네 자식이 죽은 것은 네 죄를 형벌하느라고 그런 것이 아니라 하나님이 누구신지를 네게 더 깨닫게 하기 위함이다!”. 죄에 사로잡혀 두려워하는 삶에서 벗어나 하나님 안에서 자유를 누리고 긍휼과 자비의 하나님을 더 알도록 하시기 위함이었다.

*과부의 고백

여인이 엘리야에게 이르되 내가 이제야 당신은 하나님의 사람이시요 당신의 입에 있는 여호와의 말씀이 진실한 줄 아노라 하니라(왕상17:24)

여인이 일반적인 의미로 엘리야를 하나님의 사람으로 알고는 있었다. 일반적인 의미라는 것은 엘리야가 가지고 있는 본연의 일 즉, 여호와 하나님의 말씀을 전하는 사람이라는 의미로는 그가 하나님의 사람이었다는 것을 이미 알고 있었다. 그러나 24절에서의 고백은 이런 의미가 아니다. 이제야 “하나님의 사람”이라는 말의 참된 의미를 알았고 그리고 진실하신 여호와의 말씀이 가지는 의미가 무엇인지 깨달았다는 것이다. 그동안 의심한 것은 아니지만 지금까지 하나님의 사람으로 알았다 라고 할 때 그 정도가 매우 얕았다는 말이다. 그러나 이제 말씀을 의지하고 순종하려는 그의 마음이 더 깊어졌음을 고백한다. 그리고 자식이 살아난 것에 대해 “아! 여호와 하나님이 지금 내 죄를 형벌하신 것이 아니다. 오히려 하나님께서 긍휼히 여기셔서 어두웠던 나의 생각을 고쳐주시기를 원하셨던 것이다. 내 아이의 죽음이 죄의 형벌이라고 생각한 것을 고쳐주시고 싶으셨던 것이다!” 이 일을 통해 과부는 하나님에 대해 더 깊이 더 많이 알게 된 것이다.

4) 17장을 통한 결론

하나님은 17장의 사역을 통해 엘리야의 권위를 높여주셨고 그로 하여금 큰 경험을 하게 하셨다. 죽은 사람을 살려낸 기적은 엘리야 자신에게 아주 영광스러운 경험이었고 앞으로 바알 진영과 큰 싸움을 앞두고 있는 그에게 큰 경험과 더불어 강한 확신을 주는 시간들이었다. 크신 하나님이 엘리야와 함께 하시고 그에게 권능을 주시고 능히 악한 세력과 싸울 수 있도록 차근차근 준비시켜 나가고 계신 것이다.