이사야(Isaiah)

이사야 학생용 강의안(4): 4/2(木)

* 예언의 성격

1. ‘선지자’의 히브리어 용어

선지자를 가리키는 히브리어 단어에는 세 가지가 있다.

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성경의 저자들은 이 단어들을 번갈아가며 사용하고 있지만, 이 단어들은 분명 서로 다른 예언의 기능을 의미하는 것처럼 보인다. “호제(하자:   )”와 “로에(라아:   )”는 “보다, 응시하다”라는 어원에서 왔다. 그러므로 “호제”, “로에”는 하나님을 보았던 사람이라는 뜻을 나타내며, 그들은 하나님께서 그들에게 직접 주신 특별한 통찰력과 메시지를 지니고 있었을 것이다. “나비(       )”라는 용어는 히브리어 구약성경에서 300회가 넘도록 가장 빈번하게 나온다. 이 단어의 가장 보편적인 해석은 이 단어를 “부르다(to call)”라는 아카드어의 나부(nabû)와 연관시킨다. 그렇게 볼 때, “나비”라는 이 단어는 하나님께서 그의 신적인 메시지를 하나님의 백성들에게 전하기 위해 특별히 택하여 부르신 “부름 받은 자”(called one)를 의미할 수 있을 것이다. 참으로 선지자들은 분명 강한 소명 의식을 가지고 있었다. 하나님께서는 그의 메시지를 간절히 필요로 하는 한 백성에게 그 메시지를 선포할 사람들을 직접 부르신 것이었다.

2. 모든 선지자들이 그들의 메시지를 기록하였는가?

선지자들을 연구할 때 기록된 형태로서의 자료를 가지고 다룬다. 그러나 구약의 모든 선지자들이 그들의 말을 기록한 것은 아니었다. 구약 성경은 하나님께서 예언을 하라고 부르신 많은 선지자들이 그들이 받은 메시지를 기록하지 않았다고 언급하고  있다. 그래서 구약에 나오는 설명을 통해서만 그들의 행적을 알 수 있을 뿐이다. 이러한 선지자들을 “비기록 선지자들”이라고 부른다. 선지자 엘리야는 고전적 예언의 선구자로서의 중요한 역할을 했음을 볼 수 있다. 엘리야의 후계자인 엘리사는 그의 스승이 시작한 예언의 사역을 지속해 나갔다(왕하1:1-13:21). 하나님께서 이스라엘 사람들의 믿음을 견고히 하시기 위하여 엘리사를 사용하셨기 때문에 그는 많은 기적들을 행하였다. 하나님의 능력으로 엘리사는 독이 든 국을 정화하였고 도끼를 물에 뜨게 하였으며, 문둥병자를 치료하고, 심지어는 죽은 과부의 아들을 다시 살리기도 했다. 엘리야와 엘리사는 모두 중요한 소명을 받았지만, 그들의 말을 글로 기록하지 않았다. 이 두 사람들 외에도 많은 예언자들이 자신의 말을 기록하지 않았다. 이름이 밝혀지지 않은 선지자가 사울의 시대와(삼상10:10-12; 19:20-21), 분열된 왕국 시기에(왕상13장) 등장한다. 아히야는 하나님께서 왕국을 분열시킬 것임을 예언하였다(왕상11:29-39). 미가야는 아합이 아람 사람의 손에 죽기 전에 아합과 여호사밧에게 예언을 하였다(왕상22:7-28). “하나님의 사람”이라고만 일컬어지는 한 사람은 여로보암이 이스라엘을 하나님으로부터 멀리 하려고 할 때에 왕에게 심판의 말을 예언했다(왕상13:1-10). 그리고 훌다라는 이름의 한 여인은 요시야 왕의 종교개혁을 도우며 요시아 왕에 대하여 예언하였다(왕하22:14-20).

위에서 살펴본 것처럼 비기록 선지자들은 주로 왕과 궁전에 대하여 예언을 하는 경우가 많았다고 할 수 있다. 그들은 왕에게 여러 가지 문제들에 관하여 충고하였으며, 때때로 왕의 죄악의 결과에 대하여 경고하기도 하였다. 비록 그들의 말과 행위는 다른 사람들에 의하여 기록되었지만 기록 선지자들이 그러했던 것처럼 그들은 용기와 확신을 가지고 있었다.

3. 어떻게 예언이 우리에게 전달되었는가?

선지자들은 처음에는 기록된 형태로서가 아닌 말로써 그들의 메시지를 전했다. 예를 들면 이사야와 예레미야는 유다의 왕들에게 직접 말을 했다(사7:1-14; 렘37:17-20). 또한 선지자들은 일반 백성들에게 말을 했다(욘3:4; 렘7:1-15). 이러한 점들은 중요한 의문점을 불러일으킨다. 선지자가 말한 것과 쓰여진 것 사이에는 어떠한 관계가 있을까? 환언하면, 누가 그리고 언제 선지자들의 말을 기록하였는가? 세 가지 답이 가능할 것이고, 아마 세 답 모두가 나름대로 진리를 담고 있을 것이다.

첫째, 몇몇 선지자들은 자신들의 말을 스스로 기록했다. 선지자들은 기록을 하기 전에 우선 대중 앞에서 말을 하기도 했으며, 먼저 기록을 하고 그 후 사람들에게 알리기도 하였다. 때때로 하나님께서는 선지자에게 그의 메시지를 증거로서 기록하라고 명하셨는데, 그럼으로써 심판의 날이 왔을 때 하나님께서 선지자들을 통하여 미리 경고하셨음을 백성들이 깨닫도록 하셨다(사8:16; 렘36:2; 단12:4).

두 번째로, 몇몇 선지자들은 그들의 말을 기록하기 위하여 대서인(필사자)을 사용하였다. 예레미야의 필사였던 바룩은 예레미야의 말을 기록하였으며 때때로 예레미야를 대신하여 그의 말을 전하기도 하였다(렘36:4-6). 다른 선지자들 또한 그들의 말을 주의하여 기록할 보조자를 두고 있었다. 대서인의 사용은 신약성경에서도 엿볼 수 있다(롬16:22; 벧전5:12).

세 번째로, 몇몇 선지자들은 그들의 말을 모으고 그것들을 우리가 지금 가지고 있는 책의 형태로 편집하는 제자들을 가지고 있었다. 이것은 앞서 말한 두 가지를 조합한 것이라 할 수 있다. 선지자는 자기 스스로 혹은 대서인을 통해서 말을 기록하였을지 모르나 그것들을 책으로 편찬하지는 않았을 것이다. 그의 인생 말기에 혹은 그의 죽음 직후에 제자들이나 가까운 동료들이 그것들을 기록하거나 수집하였을 것이다. 이런 식으로 예언의 사역은 그의 죽음 이후에도 계속될 수 있었던 것이다.

4. 선지자들의 글에 나타나는 공통적인 주제들

선지자들은 그들의 배경, 청중, 그리고 스타일에 있어서 매우 다양했다. 그럼에도 불구하고 예언의 글들은 공통의 목적을 향한 공통적인 주안점들을 지니고 있다. 선지자들은 특정한 주제들을 반복해서 강조하였다.

공통적인 예언의 주제 중 1)하나는 “언약의 의무들”에 관한 것이다. 선지자들은 히브리인들에게 시내산에서 일어난 매우 중요한 것을 기억하도록 요구하였다. 하나님께서는 신실한 삶을 위한 그의 가르침을 알려주셨다. 하나님께서는 놀라운 그의 언약을 확증하셨다. 하나님에 대한 진정한 경배는 매일의 삶에 영향을 끼칠 것이다. 그들의 역할이 무엇이든지 간에 그들은 하나님과의 관계를 고려하여 그러한 역할들을 수행하여야 했다(아버지, 어머니, 아들, 딸, 고용주, 이웃 등). 이러한 언약 의무의 주제는 몇 가지 측면을 내포한다. ①우선, 언약의 의무는 하나님과 그의 말씀으로 “돌아오기를” 내포하고 있다. 이스라엘과 유아는 작금의 세상이 그러한 것처럼 종교적으로나 도덕적으로 위협이 되는 많은 유혹들을 가지고 있었다. 시내산에서 이스라엘 백성들은 하나님의 언약을 확인하였지만, 나중 세대들은 태도가 변하기 시작했다. 그들은 자신들을 만드신 하나님께로부터 멀어져 갔으며, 그렇게 변해갈수록 그들의 태도는 하나님께서 원치 않으시는 모습이 되어 갔다. 선지자들은 백성들에게 하나님과 말씀에 뿌리를 둔 “하나님의 백성으로 돌아오기를” 요청하였다. ②두 번째로 언약의 의무는 “개인적인 거룩함”에 대한 요구를 수반한다. 하나님께서는 그의 백성들을 속죄하시기 위해 역사 속에서 많은 일들을 행하셨지만 그들을 단지 속죄하는 것 이상의 것을 원하셨다. 하나님께서는 그의 백성들이 단지 죄가 없는 것이 아니라 죄악 속에서 빛과 같이 그들을 비추어 줄 선함, 올바름과 같은 거룩함을 경험하길 원하셨다. 에덴동산에서 남자와 여자는 하나님께서 그들에게 주신 거룩함을 잃어버렸다. 이제 하나님께서는 율법과 예언을 통하여 그분의 백성에게 그들의 죄를 알려주셨고, 하나님의 거룩함을 인류에게 회복시키기 위하여 그분의 일을 계속해 나가셨다. ③세 번째로 언약의 의무는 하나님의 백성으로 하여금 “서로 화평”하기를 요구하셨다. 히브리어 “샬롬(평화)”은 문자 그대로 “완전함” 혹은 “순결함”을 의미한다. 하나님께서는 사랑, 자비, 연민, 거룩함, 정의와 같은 하나님의 성품들이 그의 백성들의 삶을 통해서 나타나기를 원하셨다. 율법의 교훈과 부합하는 믿음을 가진 히브리인들이었기 때문에 그들 사회의 각 부분이 하나님의 높은 뜻과 잘 일치될 수 있었다. 그때에 이스라엘 백성은 국가 안에서 진정한 평화를 경험할 수 있을 것이었다.

공통적인 예언의 2)두 번째 주제는 “여호와의 날(the day of the Lord)”에 관한 것이었다. 종종 이 개념은 임박한 심판의 시간으로 언급되었지만 다른 맥락에서는 그것이 세상의 끝에 있을 하나님의 종말론적 심판을 의미한다. 여호와의 날은 “불신자들에 대한 하나님의 심판”, “하나님의 백성의 속죄함과 정화”, 그리고 “하나님의 백성의 구원”이라는 세 가지 요소를 내포한다. 선지자들은 하나님께서 그분의 백성의 삶 속에서 뿐만 아니라 불신자들의 삶에서 발견되는 모든 죄악을 심판하실 것이라고 경고했다. 그러나 하나님께서는 그의 백성들이 하나님의 성품을 닮아가기를 원하셨고, 극단의 조치들을 사용해서라도 그들의 삶을 깨끗케 하실 것을 약속하셨다. 하나님께서는 하나님을 신실하게 따르는 사람들을 잊지 않겠다고 말씀하셨다. 여호와의 날이 도래하면 신실한 자들에게 그날은 참으로 복된 날이 될 것이다.

공통적인 예언의 3)세 번째 주제는 “메시아”에 관한 것이다. “메시아”라는 용어는 “기름 부음 받은 자”라는 뜻의 히브리어 “메시아”에서 나온다.

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누구에게 기름을 붓는다는 것은 특별한 일을 하도록 하나님의 성령께서 그와 함께 계신다는 것을 의미했다. 성경은 왕들과 제사장들, 선지자들이 이 기름부음을 받았음을 명시하고 있다. 구약성경에서 “메시아”는 주로 “하나님의 기름부음을 받은” 왕들을 언급한다(삼상24:6; 삼하1:14). 그러나 신약 시대가 이르기 전에 그 용어는 새로운 의미를 얻게 된다. 메시아는 하나님의 나라를 건설하고 그의 능력과 영광으로 통치하러 오실 하나님의 택한 자를 의미했다. 하나님께서는 그 외의 다른 사람들에게도 사명을 감당시키셨지만 이것은 그 모두를 능가하는 것이었다. 선지자들이 언제나 “메시아”라는 용어를 사용한 것은 아니지만, 그들은 그분에 대하여 말하고 그분의 올 것을 미리 바라보았다. 신약 성경은 우리가 예수 그리스도로서 오신 그분을 이미 보았음을 말하고 우리가 언젠가 그분께서 능력과 영광으로 다시 오심을 볼 것이라고 말하고 있다.

5. 선지자 활동의 역사적 배경

구약 성경의 선지서들은 주전 800-450년에 예언 한 개개 선지자의 사역을 반영하고 있다. 이 기간은 고대근동 지역에 큰 권력 변화가 있었던 시기이다. 주요한 왕국들과 강대국들이 무대에 나타나기 시작했으며 많은 작은 나라들은 복종을 하든가 파멸을 택해야 하는 기로에 직면해야 했다. 선지자들은 이 역사적 사건들 속에서 하나님의 역사하심을 보았다. 그들은 하나님께서 그분의 목적에 따라 지상의 왕국들을 높이기도 하시고 낮추기도 하신다는 것을 알았다. 하나님께서는 다른 나라를 사용하셔서 한 국가를 심판하셨다(심지어 이스라엘이나 유다까지도). 선지자들은 이스라엘과 유다의 유일한 희망은 그들이 자신들의 종교적 유산을 굳건히 지키는 데에 있음을 피력하였다. 선지자들은 하나님의 백성들이 자신들의 죄를 회개하고 하나님의 언약 아래에서 신실하게 살아야 함을 요구하였다. 주로 세 강대국(앗수르, 바벨론, 페르시아)이 이스라엘과 유다의 역사에 직접적으로 영향을 끼쳤다. 이 제국들의 역사에 관하여 간략하게 살펴보는 것은 선지자들이 그들의 백성들에게 메시지를 전할 때 직면했던 상황을 이해하는 데에 도움을 줄 것이다.

(1) 앗수르

고고학자들은 앗수르 사람들이 주전 약 2,000년 전부터 고대 근동 지역에 존재한 증거를 발견하였다. 대부분의 초기 증거들은 소아시아로부터 온 것인데 초기 왕인 샴시앗두(주전 1815-1782)는 동쪽으로 진군하여 마리(Mari)를 포함한 메소포타미아 북쪽 지역의 대부분을 장악하였다. 주전 2천년대의 남은 기간에 앗수르인들은 고대 세계의 다른 강대국들과 싸우면서 상부 메소포타미아 지역에 독자적 민족으로 남아 있었다. 그러나 1천년대의 시작과 함께 앗수르 제국은 서쪽으로 진군하여 시리아 쪽으로 세력을 확장시켜 나갔다. 가장 널리 알려진 왕들 중 한명인 “살만에셀3세”(주전 859-824)는 853년 카르카르(Qarqar) 도시에서 다메섹의 “벤하닷2세”와 이스라엘의 “아합 왕”을 포함한 작은 국가들의 연합과 전투를 벌였다. 비록 살만에셀이 카르카르 전투에서는 승리하지 못했지만, 이후의 전쟁들은 그에게 이스라엘을 포함한 서쪽 지역의 많은 부분을 장악할 수 있게 해주었다. 앗수르 왕위를 이은 “디글랏-빌레셀3세(주전 745-727)”는 앗수르 부흥 시대의 막을 열었다. 서쪽 지역에 있던 이스라엘과 유다는 각각 여로보암2세(주전 793-753)와 웃시야(주전 792-740) 왕의 통치하에서 긴 번영의 시대의 막바지를 누리고 있었다. 그리고 모세가 그들에게 전하여 준 율법에서 명하는 제사와 가나안의 종교적 전통이 혼합되면서 종교적인 쇠락이 계속되고 있었다. 시리아와 팔레스타인 지역의 폭동과 불안은 디글랏 빌레셀의 서진 정책을 이끌었다. 다메섹도 주전 732년에 결국 무너졌으며 이스라엘과 유다는 예속 상태에 있었다. 이스라엘의 마지막 왕인 호세아가 반역을 일으켰을 때 살만에셀5세(주전 726-722)와 그의 후계자인 사르곤 2세(주전 722-705)는 사마리아 지역을 장악하였고 이스라엘인들을 유랑민으로 만들었다. 후에 왕이 된 산헤립(주전 705-681)은 유다의 왕인 히스기야에게 대항해 왔으나 하나님의 특별한 계획하심으로 앗수르는 승리의 기쁨을 누리지 못했다. 7세기경 바벨론 제국과의 계속적인 전쟁은 앗수르의 몰락을 이끌었다. 주전 626년에 “나보폴라사르”는 바벨론의 권력을 장악하게 되었고 주전 612년에 메대와 다른 국가의 도움으로 앗수르의 수도인 니느웨를 장악하였다. 그리고 몇 년이 지난 후 앗수르인들의 저항도 잠잠해졌다.

*앗수르의 지배 기간 동안 예언한 선지자들:

☞이사야, 호세아, 아모스, 요나, 미가, 나훔, 스바냐

①요나, 호세아, 아모스는 앗수르의 새로운 힘을 막 느끼기 시작한 세대들에게 예언을 하였다.

②이사야와 미가는 앗수르가 서쪽 지역으로 진군하여 팔레스타인을 지배하기 시작한 것을 본 사람들에게 예언하였다.

③스바냐와 나훔은 바벨론과 연합국의 맹공격 앞에 앗수르 제국이 무너지는 때에 예언을 하였다.

(2) 바벨론

바벨론인들은 앗수르 사람들처럼 주전 약 2,000년경의 고대 근동 지역의 기록에서 찾아볼 수 있다. 바벨론 사람들은 법전으로 잘 알려진 함무라비 왕 때에 제국의 중심이 되어 통제권을 장악하고 페르시아 만으로부터 시리아까지 영향력을 넓혀갔다. 후에 바벨론 왕들은 함무라비 왕 때의 영토를 유지하지 못하였고, 주전 1595년경에는 침입을 받기 시작했다. 주전 11세기와 10세기에는 새로운 민족들이 메소포타미아로 들어왔다. 그 중 몇 민족은 남쪽 지역으로 갔으며 “가문”이라고 불리는 엄격한 부족 집단을 형성하고 티그리스 강과 유프라테스 강의 하류를 따라 정착하였다. 바벨론 사람들은 이 민족들을 “갈대아인”이라고 불렀고 8세기경에는 갈대아인들이 바벨론의 왕권을 놓고 겨루기도 하였다. 갈대아 사람인 “므로닥발라단”(사39:1)은 접전이 있기 전 주전 703년과 주전 721년부터 710년까지 앗수르 제국에 대항하였다. 주전 626년에는 앗수르의 몰락과 함께 “나보폴라사르”(주전 626-605)가 바벨론에 갈대아 왕조를 수립하고 메대와 다른 나라의 도움으로 주전 612년에 니느웨를 함락시켰다. 그의 아들인 “느부갓네살 2세”(주전 605-562)는 고대 근동 지역의 군림하는 제국으로서의 바벨론을 굳게 확립시켰다. 반면 유다에서는 종교적 분쟁이 일어나고 있었다. 유대인들은 하나님께서 이스라엘을 심판하시기 위해서 앗수르를 사용하신 것을 보고도 악한 길을 고집하였다. 유다의 가장 사악한 왕들 중 한 명인 “므낫세”(주전 697-642)는 나라를 종교적 쇠락의 길로 내몰았다. 사람들은 자신들의 믿음에 가나안의 종교적 관습도 덧붙여 행하였으며 그들의 삶에 방식이 어떠하든 하나님께서는 유다와 예루살렘을 영원토록 축복하실 것이라고 믿었다. “요시야”(주전 640-609)의 통치는 이스라엘에 부흥과 갱신을 일으켰지만 그의 죽음 이후 왕조는 급속도로 쇠락해져갔다. “여호야김”(주전 609-597)은 느부갓네살에게 반란을 일으켰고, 여호야김의 아들인 여호야긴은 바벨론으로 끌려가게 되었다. 느부갓네살은 “시드기야”(주전 597-586)를 왕위에 앉히고 유다에게 또 한번의 기회를 주었지만 시드기야가 반란을 일으키자 바벨론 왕은 유다를 함락하고 예루살렘과 성전을 파괴하고 백성들을 포로로 끌고 갔다. 느부갓네살의 뒤를 이은 네 명의 바벨론 왕들은 느부갓네살이 이루어 놓은 제국을 잘 통제하지 못하였다. 마침내 느부갓네살의 죽음 이후 25년이 채 되지 않는 주전 539년에 바벨론은 바사 왕인 “고레스”에게 굴복하고 말았다.

*바벨론의 지배 기간을 반영하는 예언을 한 선지자들:

☞ 예레미야, 에스겔, 다니엘, 오바댜, 나훔, 하박국, 스바냐

①예레미야는 나보폴라사르가 권력을 잡은 때에 하나님의 부르심을 받았으며 하박국이 곧 뒤를 이었다.

②다니엘과 에스겔은 바벨론의 포로였을 때 사명을 감당하였다.

③오바댜는 예루살렘의 멸망 직후에 예언을 하였다.

④나훔과 스바냐는 예언서에서 바벨론에 관하여 언급하지 않고 앗수르에 대해서 언급하였지만, 그들 역시 7세기 후반에 예언을 하였다.

(3) 페르시아(바사)

주전 6세기 중반에 바벨론과 메대는 메소포타미아의 거대한 두 제국으로 존재하였다. 주전 550년경에 아스티아게스는 메대의 왕이 되었다. 그의 사위인 “고레스”는 반란을 일으키고 북쪽 메소포타미아 지역인 시리아, 아르메니아, 갑바도기아 지역을 다스리게 되었다. 주전 539년, 고레스는 전투 없이 바벨론을 함락시켰다. 앗수르와 대조적으로 페르시아 인들은 협조적인 피지배자들에게 관대한 정책을 유지하였다. 고레스는 사람들의 다양한 사회적, 종교적 관습에 호의를 보였고 그의 재위 첫 해에 유다로 돌아가길 원하는 유대인들은 가도 좋다는 칙령을 발표하였다. 그리고 거의 5만 명의 유대인들이 고레스의 제안을 받아들였다. 유대인들은 고향으로 돌아와서 성전의 기초를 쌓았지만 성전을 짓는 일은 주변 이웃 민족들의 반대로 인해 다리우스 1세(주전 522-486)가 통치할 때 까지 중단되었다. 그들은 학개와 스가랴의 영향 아래에서, 주전 516년에 성전을 완공하게 되었다. 에스라와 느헤미야는 후에 아닥사스다(주전 464-423) 왕의 통치기간에 돌아왔으며 성벽을 재건하고 여러 종교 개혁을 시행하였다. 그러나 많은 유대인들은 바벨론에 남아서 바벨론 사회에 흡수되었다. 바사의 두 번째 통치자인 켐비세스(주전 520-522) 하에서 바사는 애굽까지 그 영향력을 넓혀 갔고, 다리우스와 크세르크세스(주전 486-464, 에스더서의 아하수에로왕)는 헬라와 대전투를 벌였다. 바사는 헬라에게 승리를 거두었지만, 알렉산더 대왕이 다리우스 3세(주전 335-331)를 무찌르며 바사(페르시아) 제국의 막을 내렸기 때문에 바사의 승리는 오래가지 못했다.

*바사 제국의 통치기간 동안 활동한 선지자들:

☞요엘, 학개, 스가랴, 말라기

①학개와 스가랴는 사람들에게 성전의 완공을 촉구하였으며 하나님이 그의 백성들에게 행하실 일을 내다보기를 요구했다.

②말라기는 백성들에게 모든 것 중에서 가장 좋은 것을 하나님께 드릴 것을 요구하였다.

③요엘은 “여호와의 날”에 있을 심판의 모습을 메뚜기 재앙에 비교하였다.

* 이사야 전체 서론

이사야서를 읽을 때 명심해야 할 것이 있다. 이사야서는 여러 부분으로 나뉘는데 각 부분에서 초점을 잡고 읽어야 한다는 것이다. *이사야 제1부(1-39장)는 히스기야 시대에 있었던 앗수르 왕 산헤립의 침입과 그 구원을 중심으로 엮어진다. 이사야 제1부를 읽을 때에는 두 번에 걸쳐 있었던 적군의 침입으로 유다 백성들이 얼마나 고통을 당하였는지, 그리고 삼년 간의 예루살렘 포위 끝에 하루 아침에 적군이 멸망하고 성이 극적으로 해방을 맞이한 사건이 이사야와 그 백성에게 얼마나 충격으로 받아들여진 것인지를 미리 알고 읽어야 한다. *이사야 제2부(40:56:8)는 바벨론 포로와 귀환이다. 독자는 포로귀환의 사건이 옛 출애굽의 영광의 재현으로서 얼마나 당당하고 기쁨의 회복인지를 알고 읽어야 한다. *이사야 제3부(56:9-66)는 마지막에 있을 전쟁의 소용돌이와 적군을 쳐부수고 승리하시는 분의 그 큰 구원 사역을 마음에 새기고 읽어야 한다.

이사야는 전혀 다른 세 개의 시대적인 무대를 가진 3부작이다. 각 대단원에서 등장하는 인물들이 뚜렷하고 또 그 사건들이 요란스럽지만, 그 주인공은 항상 그 모든 구원 사역을 주도하시고 이루시는 메시아이신 예수 그리스도이시다. 즉 제1부에서는 대부분의 구절들이 산헤립의 침입과 구원 사건을 다루고 있지만, 그러나 그 목적은 이 사건을 통하여 보여주고자 하는 그리스도에게 초점이 맞추어져 있다. 물론 제2부의 이스라엘 회복도 고레스가 아닌 그리스도를 보여주는 것이 더 큰 목적이다. 제3부도 역시 피뿌린 옷을 입고 직접 전쟁을 수행하는 예수 그리스도에게 모아져 있다. 따라서 이사야 전체는 예수 그리스도를 말해주기 위해 세 개의 다른 무대들이 준비되었으며, 따라서 이사야서는 잘 짜인 하나의 완성된 책임을 명심해야 한다.

1. 이사야는 어떤 책인가

이사야는 흔히 “선지자 중의 왕자”라고 불린다. 이렇게 불리는 것은 이사야가 왕족일 가능성이 있기 때문이기도 하지만 그 책의 내용이 그 명칭에 걸맞게 풍부하고 뛰어나기 때문이다. 이사야서를 읽을 때에 우리는 그가 하나님을 섬기는데 얼마나 열정적인 사람이었는지를 느낄 수 있다. 그의 예언은 때로는 대차며, 때로는 한없이 부드럽다. 심판을 예고할 때에는 폭풍이 불어오는 듯한 힘찬 목소리를 느끼게하며, 또 위로와 회복을 말할 때에는 봄바람에 꽃봉우리가 입을 벌리는 듯한 화사함을 느끼게 한다.

* 우리에게 큰 힘과 위로를 주는 대표적인 이사야 말씀

*사41:10 *사42:3 *사43:1-3 *사43:19 *사53:5 *사60:1 *사61:1 *사65:17 *사65:24

이사야서의 주제는 “심판과 회복”이라고 말할 수 있다. 이사야서는 처음부터 끝까지 줄기차게 심판을 예고한 뒤에 이어서 회복으로 끝을 맺는 메시지가 반복된다. 그리고 그 메시지는 점점 정점을 향하여 나아가는 분위기를 느끼게 한다. 예언은 유다 왕 아하스의 상황에서부터 시작하여 죄악을 꾸짖고 임박한 심판을 예고하며 회복을 말한다. 이 사이클의 첫 번의 심판과 회복은 산헤립이 이끄는 앗수르의 침입과 그를 쳐부수는 회복이다. 그러나 심판의 메시지는 더 깊어진다. 바벨론에 의해 포로로 잡혀가는 심판과 페르시아아의 고레스에 의해 포로가 귀환하는 회복이다. 그러나 이사야의 메시지가 절정에 도달할 때에 그들의 죄악이 극치를 이루며, 하나님이 허락하는 심판에 동원된 적군이 몰려오는 긴급한 전쟁의 상황과 하나님이 대적을 물리치고 자기 백성을 구출하는 극적인 장면과 그 뒤에 따라오는 영원한 새 예루살렘의 찬란함이 이사야서의 대미를 장식한다. 이러한 메시지의 흐름 속에 이사야서는 자주 “메시아의 모습”들을 보여준다. 그 메시아의 모습은 때로는 전쟁에서 승리하는 분으로, 때로는 고난을 받는 분으로 묘사된다.

이사야서는 이러한 많은 이야기를 독자들에게 들려주면서 대부분 “시”로 글을 쓰고 있다. 이사야서는 36-39장을 제외하고는 대부분 시가체로 쓰였다. 시는 함축적인 용어를 많이 사용하며, 그 표현에 있어서도 “비유적인 것”이 많다. 시인이 나무의 성장이나 작벌하는 이에 의해 찍히는 모습을 묘사할 때에 독자는 밖에 자라고 있는 나무를 쳐다볼 필요가 없다. 그 나무가 누구를 상징하는지, 그리고 찍히는 그 모습은 무엇을 가리키는지, 그리고 그 이야기에서 우리에게 주고자 하는 교훈은 무엇인지 생각해 내야 한다. 따라서 이사야서의 많은 경우 문자 그대로 읽으면 안된다. 독자는 그 문장에서 풍기는 채취를 느껴야 하며, 그 함축된 풍부한 의미를 깊은 곳에서 끌어내어 올리는 작업도 해야 한다. 그래서 이사야서는 읽기 어렵다. 그러나 이사야서가 담고 있는 그 깊은 의미들을 얻은 자는 그 풍부한 하나님의 메시지를 접하고 놀랄 것이다.

이사야서는 뚜렷하게 세 부분으로 구분된다(1-39장; 40:1-56:8; 56:9-66:24). 각 부분은 각각 독특성이 있다. ①제1부(1-39장)는 이사야 당시의 죄악을 꾸짖으며 그로 인한 징계로 다가오는 적군의 침입읍 예언한다. 이사야는 이 적군의 침입을 실감나게, 그리고 격렬하게 묘사한다. 그러나 징계 뒤에는 “회복”이 반드시 따라온다. 제1부에서의 회복도 전쟁을 통한 회복이며, 미래의 왕이 세상을 통치하는 모습으로 나타난다. 역시 미래의 회복도 격렬한 모습이다. ②제2부(40:1-56:8)는 보다 원숙한 문장과 표현으로 이루어져 있다. 아름다운 노래와 같은 문장으로 슬프고 애환이 담겨 있으며, 회복을 말하는 부분도 매우 감성적이다. 메시아에 대한 묘사는 왕의 모습보다 종의 모습이며, 전쟁으로 세상을 정복하는 회복이 아니라 “고난과 죽음을 통한 회복”을 말한다. 그러나 제2부(40:1-56:8)는 결코 약하거나 기백이 없는 모습이 아니다. 선이 굵고 음이 낮지만 장엄한 연주곡과 같다. ③제3부(56:9-66:24)는 양자를 “종합”하고 있다. 메시아가 가난한 자, 병든 자의 친구가 될 뿐 아니라 적군을 쳐부수는 격렬한 전쟁을 치르고 적군을 죽인 피 묻은 옷을 입고 오는 모습으로 묘사된다. 그러나 이런 중에 미래의 완전한 회복에 대해 호화찬란하게 묘사된다.

현대에 이르러 비평학자들이 이사야서를 두 권, 혹은 세 권의 책으로 나누고, 각 권의 저자(혹은 편집자)를 따로 찾는 데 많은 시간을 소모하였다. 비록 이사야서는 크게 세 부분으로 나누어지지만, 잘 짜인 하나의 책이다. ①제1부 이사야는 이사야 당시의 상황에서 주어진 예언으로 그들의 죄악을 꾸짖으면서 그로 인한 징계를 주로 외친다. 결국 그 징계는 예루살렘의 멸망과 바벨론 포로로 이어진다. ②제2부 이사야는 바벨론에 포로로 있는 그들을 향한 메시지이다. 그 주요 줄거리는 바벨론 포로에서 돌아오는 “회복”에 대한 노래이다. ③제3부 이사야는 바벨론에서 돌아온 이스라엘의 상황을 근거로 하고 있다.  그들이 포로에서 귀환하였지만 아직 완전한 회복은 아니었다. 다시 그들은 예전과 다름 없는 범죄의 모습을 그대로 보인다. 그리하여 다시 나라는 전쟁의 소용돌이로 들어갈 것이며, 그 전쟁에서 마지막 승리하여 완전하게 이룩될 “하나님의 나라”로 이어진다. 1부에서 2부를 거쳐 이어지는 이사야서는 전체는 이와 같이 완벽하게 잘 짜인 한권의 책이다.

이사야서는 당시의 상황, 임박해 있을 전쟁과 그 전쟁에서의 구원, 바벨론 포로, 메시아의 초림의 모습, 교회시대, 마지막 종말의 사건들, 그리고 최종적으로 완성될 하나님의 나라의 모습을 생생하게 그려준다. 이사야서 한권으로 계시역사(구속역사) 전체를 볼 수 있다. 달리 표현하면, 이 한권의 책에 성경 전체의 내용이 담겨 있다. 구약 뿐만 아니라 사복음서의 요약이 있고, 사도행전의 요약, 그리고 요한계시록의 내용들까지 모두 담고 있다. 따라서 이사야서는 성경의 축소판이라고 할 수 있다. 그 중에서 특히 교회시대에 대한 예언이 많이 나타나고 있는 점을 유의해 볼 필요가 있다. 왜냐하면 교회시대는 바로 우리가 속하여 있는 세대이기 때문이다.

2. 이사야는 누구인가

(1) 이사야가 부름 받은 때

때는 주전 740년이었다. 유다의 위대한 왕이었던 웃시야왕(9대)은 5년간의 통치 후에 죽었다. 웃시야는 그의 부친 아마샤가 암살 당하자 16세의 나이로 왕이 되었었다. 웃시야는 적들을 굴복시키고, 유다의 영토를 보전하고 예루살렘의 방어를 확고히 하는 등 자기 백성을 위해서 많은 중요한 일들을 했다. 웃시야는 영적으로도 잘 출발했었다. 그러나 통치 후반기에 그는 “교만”해져서 성전에서 분향을 하려고 했기 때문에 하나님은 그의 죄로 인해 그를 문둥병으로 치셨다. 웃시야의 아들인 요담(10대)이 웃시야 생애의 나머지 11년 동안 유다 왕국을 통치하는 공동 통치자가 되었다. 드디어 웃시야 왕은 죽었다. 이제 유다는 어떻게 될 것인가? 한 왕의 죽음과 새로운 왕의 등극은 종종 왕국에게 위기의 때가 되곤 했다. 적들은 그런 시기를 공격의 기회로 삼아 새로운 군주가 즉각 자기의 능력을 증명하도록 몰고 갔다. 새로운 정책들은 정부와, 세금과, 경제와 전반적인 삶에 영향을 줄 수 있다. 종종 국민은 이제 새로운 지도력 하에 삶이 어떻게 달라지나 궁금해 하기도 하거나 불안해하곤 했다. 그러나 하나님의 백성에게 있어서 불확실했던 이런 시기가 하나님에게 있어서까지 불확실한 때는 아니었다. 전능하신 역사의 주님은 그분이 무엇을 하고 계신지 정확히 알고 계셨다. 그분은 하나님의 메시지를 절박하게 필요로 하고 있는 백성에게 그분의 말씀을 전할 메신저인 예언자를 준비하고 계셨다!! 이사야가 바로 그 예언자였다!!

(2) 이사야 이름의 뜻

이사야서 첫 문장에서 “아모스의 아들 이사야가.....본 이상이라”(1:1)고 저자 자신을 밝히고 있다. “이사야(           )”의 의미는 “                        ”이다.

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히브리어 성경에 “예샤야후”로도 나타난다. 구약성경에서 이 단어는 37회 나타나며, 여러 이스라엘 사람의 이름으로 사용된다.

a. 스룹바벨의 손자이며 하나냐의 아들: 대상 3:12

b. 모세의 자손 레위인

그의 자손인 슬로못은 거룩한 곳간의 감독을 했다(대상 26:25).

c. 여두둔의 아들

그는 다윗 시대에 아버지 여두둔의 수하에서 하나님을 찬양하는 악사였다(대상 25:3, 25:15).

d. 므라리 자손 레위인

그는 바벨론 포로에서 돌아오는 도중에 아하 강변에서 에스라와 회견했다(스 8:19).

e. 베냐민 사람 이디엘의 아버지: 느 11:7.

f 엘람 사람, 아달랴의 아들

그는 에스라와 함께 70명을 데리고 바벨론 포로에서 예루살렘으로 돌아왔다(스 8:7).

g. 선자자 이사야

이 이름은 그의 부모가 이스라엘의 구원을 바라보고 붙였겠지만, 이 책의 내용에 가장 부합되는 이름이다. “이사야의 주제”는 외국의 위협 앞에서 어느 이웃 나라가 구원을 줄 수 없고 “오직 여호와만이” 유다와 예루살렘을 구원할 수 있다는 것이다. 바로 이사야의 그 이름이 이 주제를 그대로 반영한다. 구약성경에는 이사야의 이름이 여러 번 등장한다(대상3:21; 25:3, 15 등). 그러나 이 책의 저자는 자신을 “아모스의 아들”(               ) 이라고 말함으로써 다른 이사야와 구별한다.

(3) 이사야의 개인 기록

이사야 개인에 대하여 우리는 이사야서 안에서 극히 작은 정보밖에 얻을 수 없다. 그의 아버지 “아모스”가 누구인지 알 수 없다. 유대인의 전통(랍비 자료들)에는 그의 아버지 아모스가 유다 왕 아마샤(796-767년)의 형제이며, 그래서 이사야와 웃시야(792-740)가 사촌일 수도 있을 것으로 추측한다. 이것을 증명할 확실한 근거는 없지만 확실한 것은, 그가 왕궁에 드나들며 유다의 왕들, 고관들을 자유롭게, 정기적으로 만날 수 있는 선지자였다는 것이다(사7:3-17; 37:6-7, 21-35). 그리고 왕의 행적을 기록할 만큼(대하26:22) 왕 가까이에서 활동한 선지자였다는 사실이다. 따라서 그는 왕족의 일원이든지, 아니면 높은 가문의 출신임에 틀림없다. 그는 예루살렘에서 살았던 것 같다. 그는 결혼하여서 두 아들을 두었다(사7:3; 8:3, 18). 이사야서의 문체를 볼 때 그는 교육을 잘 받은 학식 있는 사람이었음에 틀림없다.

(4) 이사야의 사명

이사야는 하나님으로부터 선지자로 부름을 받은 소명이 확실했다. 사1:1절에서 그는 자기의 글을 자신이 본 “이상(               (하존: 환상, 이상, 비전)”이라고 했다. 이것은 그 글이 “하나님의 계시”임을 밝히는 말이다. 또 6장에서 하나님이 “내가 또 주의 목소리를 들은 즉 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬”라고 했을 때에 이사야는 “내가 여기 있나이다 나를 보내소서‘라고 응답하였다. 즉 그는 자신이 “하나님의 메시지”를 백성에게 전달하기 위해 “보냄을 받은 자”라는 “소명감”을 확실히 가지고 있었던 것이다. 즉 그는 하나님께 “헌신된 마음”과 “강한 소명감”을 갖고 있었다. 하늘의 하나님이신 야훼와의 극적인 만남(6:1-8)은 그의 예언 사역에 대한 기초를 놓았다. 이 선지자가 하나님이 그에게 주신 말씀들을 전할 때, 이사야의 열정적인 메시지들은 하나님을 향한 열망을 드러낸다. 이사야는 또한 대단한 용기와 확신을 가지고 있었다. 이사야는 에스겔 선지자처럼 많은 상징적인 예언적 행동들을 하지는 않았지만, 애굽에 대한 임박한 심판의 예표로써 삼년간 옷을 벗고 다녔다(20:1-6). 이사야는 아하스왕과 히스기야왕과 대화를 주고 받은 적이 있었는데, 그 때의 이사야의 말들은 “분명한 소명감”에서 오는 확신을 드러내고 있다(7:4-16; 37:6-7, 21-35). 이사야는 자신의 하나님을 알았으며, 하나님이 그에게 어떤 일을 하라고 부르셨는지를 알고 있었다.

(5) 이사야가 활동한 기간

이사야가 선지자로 활동한 기간은 유다 왕 “웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 왕 시대”이다(사1:1). 상당히 오랜 기간을 선지자로 활동한 것이다. 가경 <이사야의 순교>라는 책은 이사야가 므낫세 시대에 순교당한 것으로 기록한다. 므낫세가 선지자들을 죽이도록 명령하였고, 이사야는 어느 시골 마을 입구에 있는 고목나무 속에 숨는다. 이것을 본 거짓 선지자 벨리알이 므낫세의 군사에게 고자질하여 군사들이 나무 통체로 톱으로 썰어 이사야를 죽인다. 히브리서 11장 37절에서 “톱으로 켜”서 죽임을 당한 순교자는 이사야를 가리키는 것으로 추정된다.

분열 왕국
이스라엘		유다
1	여로보암	1	르호보암
2	나답	2	아비얌
3	바아사	3	아사
4	엘라	4	여호사밧
5	시므리	5	여호람
6	오므리	6	아하시야
7	아합		(아달랴)
8	아하시야	7	요아스
9	여호람(요람)	8	아마샤
10	예후	9
11	여호아하스	10
12	요아스	11
13	여로보암2세	12
14	스가랴	13	므낫세
15	살룸	14	아몬
16	므나헴	15	요시야
17	브가히야	16	여호아하스
18	베가	17	여호야김
19	호세아	18	여호야긴
20		19	시드기야

(6) 이사야의 예언 스타일

이사야는 정치적으로 심한 격동기에 살았다. 북쪽 이스라엘과 아람 연합군의 침입으로 인한 전쟁의 큰 피해를 경험했으며(대하28:5-8), 앗수르의 산헤립이 침입하여 전국토가 황폐화되는 전쟁도 경험하였다(사36-37장). 그리고 안타깝게도 미래에 후손들이 바벨론에 포로로 잡혀갈 것도 예언하여야 했다(사39:6-7절). 이러한 격동을 경험한 그의 예언은 “열정적일 수 밖에” 없었을 것이다. 이사야는 침입해 오는 적군들의 말발굽 소리를 들으면서(사5:26-30) 나라의 지도자들과 백성들에게 회개하고 하나님을 바라볼 것을 애타게 부르짖는다. 그러나 백성들은 그의 말을 들으려 하지 않는다. 그러한 상황이 젊은 시절의 그의 성격과 결합하여 초기의 예언은 격렬하다. 심판을 예언하는 부분에서도 거칠고 현장감 있게 전한다. 그리고 구원 혹은 회복의 메시지도 격동적이다. 그러나 후반에 이르러 그의 예언은 부드러움과 비애에 젖은 것으로 바뀐다. 백성들이 포로로 잡혀가 있는 현장을 환상으로 바라보면서 그들에 대한 연민의 정을 쏟아 붓는다. 그리고 회복의 예언에서 고독한 종이 고난을 통하여 이루어내는 구원의 모습을 그린다. 이러한 이사야를 제롬은 다음과 같이 소개한다. “그는 예언자라기 보다는 전도자로 불려야 한다. 왜냐하면 그는 그리스도와 교회의 모든 비밀을 워낙 분명하게 표현하고 있어서 우리로 하여금 그가 앞으로 일어날 것에 대해 예언하고 있다기 보다는 이미 일어난 일의 역사를 쓰고 있다고 생각하게 만들기 때문이다.” 이사야는 격동의 시기에 살면서 하나님의 메시지를 목이 터져라 외친 “격정적이고 감정적인 선지자”였다!

3. 이사야의 메시지

이사야서의 66장은 다양한 주제들을 다루고 있고 다양한 예언적 특성들을 포함하고 있다. 이사야는 자기 당대 세대를 위한 주된 적용 사항들을 선포하고 있지만, 또한 하나님이 초래케 하실 큰 날을 예고하고 있다. 그의 메시지는 유다에 초점을 맞추고 있지만, 그 범위에 있어서는 “전 세계적”이다. 게다가 이사야는 하나님의 백성을 위한 그분의 불변하는 목적을 선포하면서 계속해서 반복적으로 어떤 중요한 주제들로 돌아가고 있다.

(1) 선포

이사야는 먼저 그리고 주로 그 자신의 세대를 위해 예언을 했다. 그 세대가 그들의 죄 때문에 무시무시한 심판에 직면해 있으므로, 이사야는 그들에게 경고를 하려고 했다. 그들은 회개하고 믿음으로 하나님께 돌아와야 했다. 종종 성경 해석가들은 이런 종류의 예언을 “선포”라고 부른다. 예언자는 그 시대의 악을 비난하고 듣는 자들에게 그들이 악을 지속할 때 맞이하게 될 무서운 결과들에 대해 경고했다. 물론 이사야의 말들은 이사야 당대의 상황들과 유사한 상황들을 마주칠 때 오늘날에도 여전히 적용된다.

(2) 예고

이사야는 또한 먼 미래와 하나님이 준비하고 계시는 위대한 왕국에 대해 말했다. 그의 메시지는 하나님의 백성이 그들의 땅으로 회복될 것과, 평화와 번영, 그들의 적들에 대한 승리, 그리고 하나님이 기름 부으신 종을 통한 야훼와의 특별한 언약적 관계에 대해 선언한다. 성경 해석가들은 종종 이러한 종류의 예언을 “예고”라고 칭한다. 비록 이사야 당대의 세대가 이 말들이 성취될 때까지 살지는 못할 것이지만, 그 백성은 당면한 상황에 대한 격려를 받았을 터인데, 왜냐하면 예언자가 그들에게 하나님이 어느 날 영원히 그 분의 왕국을 세우실 것임을 확신시켜 주었기 때문이다.

(3) 유다에 대한 초점

이사야의 사역은 주로 “유다”에 초점이 맞추어져 있다. 사1:1은 이렇게 시작한다. “유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 아모스의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 계시라.” 선지자의 서두 정죄(1:2-26)는 하나님이 심지어 예루살렘에서조차 목격한 그의 백성의 악에 대해 비난하고 있다. 이사야의 책에서 많은 초기의 언급들은 유다와 예루살렘을 하나님의 관심의 초점으로 강조하고 있다(2:1; 3:1, 8; 5:3). 이사야는 다른 나라들에 대해서도 또한 말했지만, 유다는 그의 예언적 관심의 상당한 몫을 부여받았다. 오늘날에도 비록 하나님이 어디서나 악을 미워하시지만, 특히 그의 백성들이 악으로부터 자유롭기를 원하신다. 하나님의 백성이 하나님의 명령대로 살 때, 그들은 하나님께 영광을 돌리는 것이며 그들 자신에게도 복이 임한다.

(4) 전 세계적 범위

이사야는 비록 그의 많은 예언적 메시지들을 유다와 예루살렘에 강조점을 두고 있지만, 그의 환상은 유다의 경계선을 훨씬 넘어 확장된다. 하나님은 어디에 있는 누구든지 그분을 섬기도록 부르고 계신다. 이사야는 모든 나라들이 하나님과 그분의 길을 배우기 위해 예루살렘에 몰려들 날을 보았다(2:1-4). 그는 또한 고대 나라들을 향한 하나님의 심판에 대해 예언했다(13-23장). 그 나라들이 하나님을 인정하지 않는다고 해서 하나님이 그들에 대해 주권을 가지고 있지 않은 것이 아니다. 이사야는 모든 나라들이 야훼께 돌아와서 구원받으라고 초청했는데, 왜냐하면 어느 날 모든 무릎이 하나님께 꿇게 될 것이기 때문이다(45:22-23). 이사야는 이방인들이 자신들을 신실한 자들로 입증할 경우 하나님의 왕국에서 고귀한 자리를 얻을 수 있다고 약속하고 있다. 사실, 이사야는 하나님이 이방인들을 많이 배려하셔서 그들에게 손을 뻗치기 위해 그의 사자들을 보내실 것이라고 말했다(66:19). 이사야의 말은 부활하신 예수께서 전 세계에 걸쳐 좀 더 많은 제자들을 만들라고 그의 제자들을 보내실 때 선포하신 “지상 사명”을 예견하고 있다.

(5) 이사야서의 주요 주제들

이사야서는 많은 주제들을 다룬다. 그럼에도 불구하고 어떤 주제들은 반복적으로 나타난다. 다섯 개의 가장 중요한 주제들은 “남은 자들, 하나님의 주권, 종, 이스라엘의 거룩한 자, 그리고 메시아”이다.

① 남은 자들(Remnant, 나머지)

종종 “남은 자”로 번역되는 두 히브리어 단어(         :셰아르,       :셰에리트)는 문자적으로는 “남은 것”, “안식”, 혹은 “나머지”를 뜻한다. 이 개념은 어떤 때는 이런 기본적인 의미를 띠는 맥락에서 나타나고 여러 가지 대상을 지칭한다. 이것은 야훼의 심판 이후 남아 있는 몇 안되는 나무들을 묘사하기도 하고(사10:19), 장인이 우상을 새긴 후에 남는 나무를 의미하기도 한다(44:17). 그것은 성전 수리 후 남은 돈을 지칭하기도 하고(대하24:14), 한 장군이 담당하고 있는 성읍의 한 부분을 말하기도 하며(대상11:9), 하나님의 심판 이후 생존한 한 무리의 사람들을 가리키기도 한다(사16:14; 17:3; 암5:15). 그러나 다른 문맥에서는, “남은 자”는 신실한 남은 자들, 하나님의 선택하신 무리, 하나님이 그들 안에서 또 그들을 통해 일하시도록 하나님을 바라보는 사람들을 말한다(사37:4, 32). 그들은 하나님께로 돌아와서 다른 사람들이 누리지 못하는 그분의 “충만한 구원”을 경험한다(사10:21-22; 미2:12). 남은 자 개념은 신약까지도 이어진다(롬9:27; 11:5). 하나님은 대가가 무엇이든 그분을 따르는 충성된 남은 자를 여전히 찾고 계신다.

② 하나님의 주권(The Sovereignty of God)

“하나님의 주권” 개념은 이사야서 전체에 걸쳐 규칙적으로 나타난다. 사실, 성경을 읽는 사람들은 이 개념을 성경의 모든 곳에서 발견할 수 있다. 하나님은 우주의 주권적인 주님이셔서 모든 역사가 그분의 장대한 목적에 부합하도록 이끄시면서 이 세계에서 적극적으로 활동하고 계신다. 하나님의 주권 개념은 야훼를 하늘과 땅의 통치자로 선포하는 “야훼께서 말씀하셨다”(1:2)는 이사야의 말에서 나타난다. 통치자가 말씀하시면, 문제가 해결된다. 이사야 13-23장은 또 다른 놀라운 진리를 선언한다. 하나님의 주권은 유다와 이스라엘의 경계선에서 끝나지 않는다는 것이다. 민족들이 인정하든 안하든, 하나님은 모든 민족들의 주님이시다. 이사야가 비록 자신의 사역을 유다와 예루살렘에 초점을 맞추었지만, 그는 분명히 이 진리의 함축된 의미를 알았다. 어느 날 많은 나라에서 온 많은 사람들이 하나님의 주권을 인정할 텐데, 비록 어떤 사람들은 절대 인정하지 않더라도, 그럼에도 불구하고 하나님은 여전히 주권자이시다(사10:5-7; 37:24-26).

③ 종(Servant)

종(           :에베드)이라는 말은 구약에 거의 800번이나 나오는데, 그 중 이사야서에 39번 나타난다. 비록 우리 사회에서는 “종”이라는 말이 좀 점잖은 뉘앙스를 풍기지만 “종”이라는 말과 “노예”라는 말은 동의어이다. “종들”이란 그의 주인에게 노예들이다. 그들은 아무런 권리도 없고, 그들의 의무는 그의 주인의 뜻을 행하는 것 밖에 없다. 이사야서에서, “종”이라는 말은 하나님의 백성을 그룹으로 묘사하는데 가끔 쓰이기는 하지만(41:8; 54:17), 보통은 하나님의 뜻을 온전히 따르고 하나님의 백성을 신실하게 섬기는 개인들을 지칭한다(22:20; 42:1; 52:13). 그렇게 함으로써 그들은 그들의 삶을 향한 “하나님의 뜻”을 온전히 성취한다. 신약에서의 헬라어 “둘로스”는 히브리어 “에베드(종)”와 똑같은 어의론적 범위를 갖고 있고 그 개념은 같은 방식으로 나타낸다. 이 단어는 122회 나타난다. 사도 바울은 자기 자신을 “그리스도의 종”이라고 묘사했고 로마 교회가 하나님에 대한 그들의 종된 신분의 함축된 의미를 꼭 붙잡으라고 권면했다(롬6:16-23). 진정, 바울은 하나님의 종이라는 신분과 그분이 주시는 의가 삶이 줄 수 있는 최고의 자유(우리를 창조하신 하나님이 우리가 되기 원하시는 그런 모습이 될 수 있는 자유)를 허락한다고 주장하고 있는 것이다.

④ 이스라엘의 거룩한 자(The Holy One of Israel)

“이스라엘의 거룩한 자”라는 표현은 구약에서 31번 나오는데, 그 중 25번이 이사야서에 나온다. 스랍들의 말 “거룩하다, 거룩하다, 거룩하다 만군의 여호와여..”(사6:3)라는 말은 이사야의 생각과 신학에 지대한 영향을 주었다. 하나님은 자기 백성을 포함하여 그의 피조 세계와 완전히 따로 계신다. 그분의 거룩한 본성은 그의 백성의 죄와 충돌한다. 그럼에도 불구하고 그분은 그들을 사랑하셨고, 그들과의 교제를 원하셨고, 이사야와 다른 선지자들을 통해서만이 아니라 모세의 법을 통해 그들에게 말씀하셨다. “이스라엘의 거룩한 자”라는 표현은 심판의 맥락과 구속의 맥락 둘 다에 나타난다. 이스라엘의 거룩하신 자는 그 분의 주권적인 목적에 저항한 그의 백성에게서 거절을 경험하셨다(사1:4; 5:19, 24). 그 분은 또한 그를 반대하는 나라들을 심판하실 것이다(37:23). 그러나 이스라엘의 거룩하신 자는 이스라엘의 구원자(43:3)와 구속자(43:14)가 되실 것인데, 그 분은 그들을 포로에서 구하셔서 그 분의 왕국을 세우신다.

⑤ 메시야(Messiah)

“메시아”라는 말은 “기름 부으심을 받은 자”를 뜻하는 히브리어 “       (마쉬아흐)”에서 유래했다. 왕들과, 제사장들과, 예언자들 모두가 하나님의 기름 부으심을 받았는데, 이것은 어떤 특별한 봉사를 위해서 하나님이 그를 따로 떼어 놓으시는 것을 상징했다(레4:3; 삼상10:1; 왕하9:3). “마쉬아흐”라는 단어와 그에 상응하는 동사형 “            (마샤흐)”는 이사야서에 단지 2번 나타난다(45:1; 61:1). 가장 흥미로운 용법 중 하나가 45:1절에 나오는데, 거기서 페르시아의 왕인 “고레스”에게 이 칭호가 주어지고 있다. 고레스가 주님으로부터 오는 명령을 어느 정도나 이해했는지는 모르지만(스1:1), 성경은 하나님이 특별한 일을 위해 그를 따로 세우셨음을 분명히 하고 있다. 그 일은 바로 그 분의 백성을 그들의 땅으로 돌려보내는 일이다. 메시아는 하나님의 왕국을 세워지게 할 수 있도록 하나님이 선택하신 도구이다. 비록 이 말이 이사야서에 규칙적으로 나타나지는 않지만, 메시아 개념은 많은 예언적 신탁 아래 깔려 있다(9:6-7; 11:1-10; 32:1-4; 42:1-4; 52:13; 53:12). 하나님의 선택하신 도구는 하나님의 지상에서의 왕국과 하늘에서의 왕국을 가져오기 위해서 신실하게 일한다. 비록 많은 예언자들과 제사장들과 왕들이 구약 시대에 “마쉬아흐”라는 칭호로 불리울 수 있었지만, 신약은 궁극적인 메시아(헬라어로 크리스토스)로 하나님의 아들이신 예수를 가리킨다. 이사야서의 많은 예언적 신탁들은 이 예수를 가리키고 있다.