제1장 ‘복음’ 의 도래와 그 시기의 역사적 배경

1. 서설

하나님께서는 창세전에 선택하신 자기 백성을 사탄의 세력으로부터 구원하시기 위해 친히 구속사를 전개해 가셨다. 타락한 인간들을 위해 창세기 3장 15절에서 약속하신 ‘여자의 후손’ 을 예수 그리스도의 이름으로 이 땅에 보내셨다. 그리고 하나님께서 그 놀라운 사실을 계시된 성경을 통해 역사사의 자신의 몸된 교회 가운데 그 뜻을 세세하게 드러내셨다.

예수께서 이 세상에 오신 목적은 하나님의 피조세계를 불법으로 장악하고 있는 사탄의 세력을 심판하시기 위함이었다. 그 일을 행하시기 위해 하나님께서는 아브라함을 통해 왕국의 설립을 약속하셨으며, 그 가운데서 영원한 왕이 오시게 될 것을 미리 예언하셨다. 아브라함으로부터 이어지는 다윗 왕국의 본질적 의미는 바로 거기에 있다.

그러므로 예수님이 동정녀 마리아의 몸에 잉태되었을 때 하나님께서는 천사를 통해 태중에 있는 아이가 이스라엘의 영원한 왕임을 미리 밝히셨다. 하나님의 아들이 영원하고 무궁한 나라의 왕으로서 이 세상에 오시게 된다는 것이다.

“보라 네가 수태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라 저가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬음 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 위를 저에게 주시리니 영원한 야곱의 집에 왕 노릇 하실 것이며 그 나라가 무궁하리라”(눅 1:31-33)

동정녀 마리아의 태중에 잉태된 아기는 구약 성경의 언약에 따라 세상에 왕으로 오시는 분이다. 그에게 구원할 자인 ‘예수’ 라는 이름이 하나님에게로부터 주어졌다. 그가 패망한 다윗 왕국을 영원한 나라로 다시금 일으켜 세우시게 된다. 그 새로운 왕국은 역사적 다윗 왕국과 같이 연약한 나라가 아니라 영원무궁한 하나님의 나라가 된다는 것이다

그러므로 예수께서 처음 이 세상에 오셨을 때 발생한 주장과 논쟁의 주된 쟁점은 ‘왕’ 에 관한 문제였다. 동방 박사들이 예루살렘을 방문해, 구약 성경에 예언된 ‘유대인의 왕’ 이 오셨음을 선포했다. 그들이 헤롯에게  ‘유대인의 왕’ 이 오셨음을 선포했다. 그들이 헤롯에게 ‘유대인의 왕’ 으로 오시는 메시아의 출생 장소를 물은 것은 사실상 선포의 의미를 지닌다. 그 후 그들이 베들레헴을 방문해 왕으로 오신 아기 예수님께 경배한 사실에서 메시아의 도래가 구체적으로 선포되었다.

예수님의 공사역이 시직 될 때 세례 요한을 통해 이스라엘 백성 가운데 선포되었던 “회개하라 천국이 가까웠느니라”(마 3:2)는 외침은 도래하게 될 하나님의 나라가 이 세상을 심판하게 되리라는 종말적인 메시지였다. 그리하여 이 세상에 하나님의 왕국이 침공해 들어오게 되었다.

“세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하노니 침노하는 자는 빼앗느니라”(마 11:12); “From the days of John the Baptist until now, the kingdom of heaven has been forcefully advancing, and  forceful men lay hold of it"(Matt. 11:12, NIV).

이 말씀의 의미는, 하나님의 왕국이 세례 요한의 선포 이후 이 세상에 강하게 진입해 들어오고 있는데 세상의 악한 자들 곧 배도한 유대인들은 그 하나님의 왕국의 진입을 막기 위해 그 위에 공격을 퍼붓고 있다는 뜻이다. 그것은 결국 이 땅의 하나님의 나라가 임하게 됨으로써 엄청난 전투가 벌어지게 되었음을 말하고 있다.

또한 우리는 예수께서 마지막 유월절을 앞두고 예루살렘에 입성하시면서 찬송 받으실 ‘유대인의 왕’ 으로 입성하신 사실을 기억해야 한다. 유대인들과 로마인들이 예수님을 십자가에 못 박은 일은 단순한 정치범이나 종교인을 죽였던 것이 아니라 감히 천상의 왕을 잡아서 처형한 사건이었다. 예수께서 지신 십자가 위의 죄패에 ‘유대인의 왕’ 이란 칭호가 붙었던 것은 바로 그런 의미를 지닌다.

사탄의 본거지로 변한 예루살렘 성전과 그 주변의 종교지도자들은 왕의 신분으로 오신 예수 그리스도를 용납할 마음이 전혀 없었다. 그들은 그를 메시야로 받아들이기는커녕 처음부터 천상의 왕을 강하게 배척했다. 그들은 거룩한 왕으로 오신 예수님을 죽임으로써 세상의 왕인 사탄의 하수인 역할을 자청했다.

우리가 신약 성경의 구속사적 이해를 하기 위해 가장 미리 깨달아야 할 사실은 바로 그 점이다. 세상의 어느 누구도 자발적인 심정으로 영원한 왕으로 오신 예수님을 환영하지 않았다. 단지 유대 지역에서 멀리 떨어진 이방 지역으로부터 하나님께서 친히 불러오신 동방박사들과 예루살렘에 있는 종교지도자들의 눈에는 거들떠볼 만한 것이 아무것도 없는 천박한 목자들 가운데 몇 사람이 하나님의 인도하심에 따라 그를 경배했을 따름이다.

유대인들이 그러했다면 주변의 다른 이방 나라들이나 당시 지구상의 흩어져 살고 있던 대다수 인간들이 예수님을 환영하지 않았던 것은 지극히 자연스럽다. 세상이 그러했음에도 불구하고 하나님께서는 이 땅에 천상의 왕을 보내시기 위해 오래 전부터 준비 작업을 하고 계셨다. 메시아가 도래하게 될 토양을 정비하셨다.

그러므로 우리는 천상의 왕이신 예수님께서 이 세상에 강림하실 시기의 역사적 배경을 이해해야 한다. 그 가운데 우리가 필히 살펴보아야 할 역사는 선민인 유대인들의 시대적 형편이었다. 그리고 하나님의 구속사적 의미와 연관된 헬라 및 로마 제국의 역사적 배경이다.

역사 가운데 존재했던 이방 나라들 중 헬라 제국과 로마 제국은 매우 특별한 의미를 지닌다. 그 나라들은 메시야 도래의 전체적 배경을 이루어 하나님의 ‘복음’ 이 선포되는 직접적인 중요한 연관성을 띠고 있기 때문이다.

그에 대한 전체적이며 개괄적인 면을 살펴보는 것은 하나님의 메시아 사역을 이해하는 데 매우 중요한 역할을 한다. 우리는 이 땅에 주님께서 오시는 시기를 전후해 존재했던 헬라 제국과 로마 제국을 통해 하나님께서 메시아 사역을 위해 무엇을 준비하셨는지를 알아야 한다. 그리고 하나님의 택한 백성들은 약속의 땅에서 어떤 빈궁한 환경 가운데 놓여 있었는지 살펴보아야 한다. 그렇게 함으로써 구약 성경에 약속하신 메시아를 보내시기 위해 친히 역사하신 하나님의 경륜을 더욱 분명히 깨달을 수 있다.

또한 우리는 그 가운데 선포된 ‘복음’ 의 의미와 그것을 통해 예수 그리스도를 구주로 믿는 하나님의 백성이 가졌던 신앙의 본질에 대해 이해해야 한다. 즉 그들이 느끼는 복음의 의미와 그들의 추구했던 신앙의 내용이 무엇인지 구체적으로 알아야 한다. 그래야만 복음의 참 의미와 오늘날 우리가 예수를 믿는다고 하는 진정한 의미를 올바르게 알 수 있다.

2. ‘복음’ 도래 시기의 역사적 배경

(1) 유대적 배경

예수께서 이 세상에 오셨을 때와 그의 사역 기간과 사도교회 시대의 유대 땅은 이방인의 국가인 로마 제국의 지배를 받고 있었다. 그런 와중에서도 헤롯은 매우 특별한 왕의 직책을 맡도 있었다. 즉 그는 독립적인 왕이 아니면서 로마 제국으로부터 부분적으로 왕의 직책을 수행할 수 있는 정치적 권력을 인정받고 있었다. 이는 역사상 매우 특이한 일인데 거기서 우리는 창세전에 작정하신 거룩한 뜻을 이루어가시는 하나님의 경륜을 보게 된다.

로마 제국의 지배아래 있던 이스라엘 백성의 생활은 전반적으로 매우 비참한 형편이었다고 해도 과언이 아니다. 당시 유대 지역은 사회적으로 매우 불안했다. 대다수 사람들은 극심한 가난에 시달렸으며 여러 가지 질병으로 인해 고통당하는 사람들이 많았다. 또한 더러운 귀신에 들려 고생하는 자들도 있었다.

한편으로 약삭빠른 유대인들 중에는 로마 제국의 앞잡이가 되어 자기 민족을 괴롭히며 늑탈하는 자들이 많이 있었다. 그런가 하면 로마인들과 맞서 싸우며 민족적 독립을 위해 싸운 열심당(Zealots)들도 있었다. 나아가 일반 백성은 윤리와 도덕적 해이로 인해 삶에 대한 가치관이 뿌리채 흔들리고 있었다.

그와 같은 혼란한 형편 가운데서도 예루살렘의 지도자들은 호화로운 생활을 했다. 그들은 하나님의 이름을 앞세워 인복적인 종교 목적을 이루어 갔다. 또한 예루살렘 성전을 빌미로 삼아 순진한 백성들을 가만하고 있었다. 물론 그들 가운데는 악행을 행하기 위한 의도적인 마음을 가지고 있지 않는 사람들도 많이 있었다.

이 사람들은 종교적 악행을 저지르면서도 그것이 하나님을 섬기기 위한 방편이라고 잘못 여기고 있었다. 그들이 그렇게 된 것은 하나님의 말씀에 무지 했기 때문이었다. 아울러 절대 다수의 일반 백성은 예루살렘에 있는 거짓 지도자들의 종교적 감언이설에 속아 잘못된 신앙을 가지고 있었다.

예루살렘에 살던 종교인들은 바리새파와 사두개파를 중심으로 하는 귀족사회를 형성했다. 그것을 통해 모든 권력을 장악하였으며 종교적 목적을 이루려 했다. 그들은 제사장, 장로, 서기관 등의 높은 신분과 산헤드린 공회를 움직이는 권력적 지위를 통해 일반 백성들 위에 군림하며 종교적 만족을 누리고 있었다.

이것은 그들이 하나님의 뜻을 버리고 배도한 집단이 되었음을 의미한다. 하나님의 이름을 핑계대고 지속적인 악을 행하는 집단은 더 이상 하나님을 진정으로 경외하는 공동체가 아니다. 이렇듯이 당시 예루살렘성전과 민족의 대의기관이라 할 수 있는 산헤드린 공회는 사탄의 회가 되어 있었다.

그럼에도 불고하고 하나님께서는 인간들이 인식조차 하지 못하고 있는 방편들을 통해 자신의 거룩한 사역을 이루어 가셨다. 이스라엘 민족은 부지중에 메시아의 도래를 준비하고 있었다. 우리가 특히 관심을 가져야 할 점은 그 준비가 올바른 신앙을 가진 사람들에 의해서가 아니라 도리어 신앙이 없는 사람들을 통해 이루어지는 부분이 많이 있었다는 사실이다.

그것에 대한 가장 대표적인 경우는 예수님이 탄생하기 전부터 이스라엘 민족의 왕으로 있던 헤롯이 예루살렘 성전 공사를 시작했다는 사실이다. 그는 성전 공사를 진행하면서 부지중에 메시아 사약을 준비했다. 물론 그것은 ‘헤롯’ 이라는 개별적인 한 인물의 고적이 될 수 없었지만 헤롯은 그렇게 이해했을 것이 틀림없다. 그러나 성전 공사는 개인적인 일이 아니라 이스라엘 민족을 대표하는 자로서 ‘헤롯’ 에 의한 것이었다.

또한 로마 제국의 아우구스투스 황제가 명령한 호적 정리는 예수님의 탄생이 베들레헴에서 이루어지도록 했다. 물론 로마 황제는 그에 대한 아무런 이해가 없었으며 그것이 메시아 사약과 연관되리라는 생각을 하는 사람조차 없었다. 그렇지만 요셉과 마리아는 호적하기 위해 베들레헴을 방문했으며 그동안 아기 예수님이 탄생했다.

필자는 여기서 로마 황제 ‘아우구스투스’ 와 유대 왕 ‘헤롯’ 그리고 예수님의 아버지인 ‘요셉’ 을 주의 깊게 비교해 본다. 아우구스투스 황제는 막강한 권력을 가졌던 당시 세상의 왕들을 대표하는 자로 이해할 수 있었다. 그가 천하의 모든 백성들로 하여금 호적하도록 명령한 것도 결국은 자기의 권력을 유지하기 위한 수단이었다.

그는 헤롯을 유대인들의 왕으로 임명하고 그 지역을 특별한 구역으로 분류하여 다스렸다. 물론 그가 메사아를 염두에 둔 것은 전혀 아니었다. 그러나 하나님께서는 그가 전혀 인식하지 못하는 사이 많은 부분에 있어서 이스라엘과 연관된 특별한 경륜을 이어가셨다.

또한 헤롯 대왕이 이스라엘 민족 가운데서 독특한 자리를 차지했던 것도 동일한 맥락에서 이해해야 한다. 그는 메시야를 기다리는 신앙인이 아니었다. 도리어 헤롯은 예수님이 탄생했을 때 그를 죽이려 했던 인물이다. 불신자인 그가 로마 제국의 황제로부터 임명받은 반쪽 왕이었음에도 불구하고 예루살렘 성전 공사를 시작함으로써 부지중에 메시아의 도래를 준비하고 있었다.

한편 요셉은 원래 다윗 왕가의 왕통을 이어야 할 인물이었다. 그는 이스라엘 백성 가운데서도 평범한 보통 사람이 아니었다. 적어도 혈통으로는 요셉은 다윗 왕가의 직계 자손이었다. 만일 다윗 왕국이 패망하지 않았다면 그는 왕위를 계승할 인물이었다. 그러나 그 왕국은 패망한 지 이미 오래되었다. 그러나 역사상 실체로서 다윗 왕국은 무너졌지만 왕가의 혈통은 이어지고 있었다. 마리아와 정혼한 요셉은 왕가의 정통적인 혈통을 잇고 있던 인물이었다.

다윗 왕가는 수백 년 전에 패망하여 세상의 여러 왕국들에 의해 차례로 지배를 받았으며, 당시는 로마 제국의 통치를 받고 있었다. 또한 해롯 왕에 의해 모든 권력을 빼앗긴 채 다윗 왕가는 그 혈통만 유지하고 있었다. 그런 가운데 다윗의 혈통에서 메시아가 탄생하게 되었다.

헤롯 대왕이 이스라엘을 정치 종교적으로 통치하던 시기에 요셉과 마리아는 로마 제국 황제의 명령에 따라 호적하기 위해 다윗의 고향이자 자기의 고향인 베들레헴을 방문했다. 그들은 거기서 아기 예수를 낳게 되었으며, 다윗 왕가의 계보 가운데서 예수 그리스도가 탄생하게 되었다.

우리는 여기서 이 땅에 오신 예수 그리스도의 신분을 명확하게 이해해야만 한다. 예수께서는 하나님께서 세우신 다윗 왕국을 상징적으로 계승할 분으로 오셨다. 그는 진정한 이스라엘의 왕으로서 사탄의 하수인 집단이 되어 버린 유대 지도자들과 피 흘리기까지 싸울 것이며, 세상을 대표하는 로마 제국의 황제와 같은 세상 왕들을 심판하게 될 것이다. 그렇게 함으로써 그는 창세전에 선택하신 자기 백성을 죄 가운데서 구출하게 된다.

(2) 헬라적 배경

마케도니아 필립 왕의 아들 알렉산더는 BC 4세기 초엽에 동방원정을 감행했다. 그것을 통해 확장된 헬라 제국은 그리스 문명과 동방 문명을 하나로 융합하게 만들었다. 이는 당시 제국내의 보편적인 가치관을 하나로 만들어 가게 하는 요인이 되었다. 그것을 우리는 헬레니즘 문명이라 일컫는다. 그 가운데서 유대 땅은 주변 지역들에 비해 상당한 독특한 위치로 남아있게 된다.

알렉산더가 죽고 헬라 제국이 분할된 이후 시리아 왕국의 셀류키드(Seleucid) 왕조의 안티오쿠스 4세는 유대인들에게 잔혹한 학정을 가하며 예루살렘 성전을 심하게 모독했다. 그는 유대인들의 거룩한 성전에 부정한 동물을 바치도록 강요했으며 그 성전에서 제우스 상을 두고 자기가 그 신의 현현 즉 에피파네스(Epiphanes)라고 했다. 그는 유대인들로 하여금 제우신을 섬기도록 압박했다.

경건한 이스라엘 백성이 예루살렘 성전에 제우스 신상이 놓여지고 부정한 동물들이 바쳐지는 것을 보며 심한 모독감을 느꼈던 것은 지극히 당연하다. 결국 그것은 기화가 되어 마카비 전쟁(BC 168-142)이 일어났다. 그때부터 유대인들의 절기인 수전절(요 10:22-27)이 시작되었다. 이런점에서 수전절은 단순한 정치적 마찰에 의한 전쟁이 아니라 어느 정도 구속사적 의미를 지니고 있는 것으로 이해해야 한다.

우리는 헬라 제국을 통해 언어와 문화가 통합됨으로써 복음 선포를 위한 기본적인 정지 작업이 이루어지고 있었음을 보게 된다. 즉 헬라어가 보편 언어로 사용된 것은 앞으로 있게 될 신약성경의 기록 계시와 연관됨을 알 수 있다. 그것을 위해 알렉산드리아(Alexandria)에서는 헬라어로 된 구약 성경인 70인역(LXX)이 번역 되었다.

신약 성경이 전부 헬라어로 기록되었다는 사실을 우리는 신중하게 기억해야 한다. 예수께서 오시기 전 알렉산드리아에서 히브리어로 된 구약 성경이 헬라어 성경으로 번역된 사실은 신약 성경의 기록 계시와 연관이 있다. 물론 그것은 기계적인 연관성을 말하는 것이 아니라 유기적 연관성을 말한다. 이는 유대인들이 가지고 있던 민족 중심의 신앙이 온 세상으로 개방되어 가고 있음을 말해주고 있다.

복잡한 신학적인 문제는 그만 두고서라도 구약 성경이 헬라어로 번역된 것은 그 이전에 정치적인 문제로 인해 흩어진 유대인들로 인해 세워진 회당을 위한 것으로 이해해야 한다. 그전부터 유대 땅을 벗어나 여러 지역에 흩어져 살던 유대인들 가운데는 히브리어가 아니라 헬라어를 사용하는 사람들이 많이 있었다.

메시아의 도래를 앞두고 구약 성경이 헬라어로 번역된 것은 앞으로 모든 민족들에게 선포되어야 할 복음의 보편적인 의미가 확립되었음을 의미한다. 그것은 메시아의 오심을 준비하는 중요한 구속사적인 한 방편으로 볼 수 있다.

예수님과 제자들은 히브리어 성경과 더불어 헬라어로 번역된 구약 성경을 인용하여 메시아를 증거 했다. 우리는 신약 성경에서 구약의 본문을 인용할 때 알렉산드리아에서 번역된 헬라어 구약 성경을 인용한 부분이 많이 있음을 기억해야 한다.

그러므로 우리는 신약 성경이 헬라어로 기록된 것이 역사 가운데 일 하시는 하나님의 놀라운 경륜 가운데 있었던 사역이었음을 알 수 있다. 신약 성경이 유대인들이 사용하는 히브리어가 아니라 이방인들이 사용하는 헬라어로 기록된 사실을 통해 ‘복음’ 이 이스라엘 민족에게 국한 된 것이 아님을 선포되고 있다. 그것을 통해 복음이 온 세상에 흩어진 하나님의 자녀들을 위ㅣ한 것이라는 개방적 의미가 선포되었다.

또한 예수님께서는 교회를 세우실 때 헬라인들이 사용하는 언어이자 정치적인 기구였던 ‘에클레시아’(민회)를 인용하여 자신만의 특수한 ‘에클레시아’(민회)를 세우시겠다고 말씀하셨다. 그것은 유대인들에게 강한 반감을 살 수 있는 만감한 부분이었다. 그럼에도 불구하고 주님께서 자신의 ‘에클레시아’ 를 세우시고자 했던 것은 유대민족을 벗어난 보편적인 교회를 염두해 두고 계셨기 때문이다.

(3) 로마적 배경

로마 제국은 헬라 제국의 언어와 문화의 바탕 위에 세워진 국가라 할 수 있다. 원래 공화정이었던 로마는 케사르(Julius Caesar)의 정치력에 힘입어 이탈리아 반도에서 벗어나 서서히 헬라 제국의 영역으로 세력을 확장시켜 나갔다.

BC 44년, 케사르가 사망하지 로마는 상당한 정치적 격변기를 겪게 되었다. 로마 제국을 하나로 묶어 강력한 정치 체제를 구축한 사람은 옥타비아누스(Octavianus)였다. 그는 정적 안토니우스(Antonius)와 클레오파트라(Cleopatra)를 물리치고 제국을 통일했다. 결국 세계적인 제국으로 발돋움한 로마는 유대 땅을 포함한 전 지역을 통치하는 막강한 세력을 갖춘 국가가 되었다. 그로 인해 유대 지역은 그가 통치하는 로마 제국의 재배를 받게 되었다.

옥타비아누스는 로마의 황제가 되었을 때 스스로 신적인 예우를 받기를 원했으며, 이는 나중 로마 제국의 황제들을 종교적 차원에 이르기까지 위상을 높이는 데 결정적인 역할을 했다. 그는 BC 27년, 아우구스투스(Augustus, 존엄자)라는 칭호를 얻어 한 사람에게 집중되는 막강한 권력자로 군림하게 되었다.

실용주의적 사고를 가진 로마인들은 제국내의 도로들을 정비하고 원활한 통치를 하기 위한 정치적 목적으로 신민도시들을 많이 건설했다. 아우구스투스 황제 역시 토목사업과 건축사업에 많은 관심을 기울였다. 헤롯이 이스라엘 민족을 통치하는 특별한 왕의 자리에 앉게 된 것도 아우구스투스의 배려에 의한 것이었다.

또한 헤롯이 BC 19년, 예루살렘 성전을 증축하기 시작한 사실 역시 황제의 허락 하에 이루어 졌다. BC 586년, 바벨론 왕국에 의해 파괴된 솔로몬 성전의 터 위에 스룹바벨이 페르시아에서 귀환하여 새로운 성전을 건축했었다. 유대인의 왕이 된 헤롯은 이제 그 낡은 성전을 크게 보완하고 공사를 단행했다.

그것은 건축에 대한 헤롯의 재대한 관심과 그에 대한 로마 황제의 허락에 따른 것이지만 실상은 메시아의 도래를 준비하기 위한 하나님의 특별한 경륜에 의한 것이었다. 그 성전이 지어지는 동안 예수 그리스도께서 이 세상에 오시게 되었으며 그와 사도들을 통한 모든 구속 사역이 완료되었을 때 돌로 지어진 그 성전이 완전이 파괴됨으로써 새로운 교회 시대을 열게 되었다.

로마 제국의 아우구스투스 황제는 제국내의 각 지역을 통치하기 위해 총독부를 두었으며 인구조사를 실시했다. 요셉과 마리아가 아기 예수를 낳았을 때 베들레헴을 방문했던 것도 아우구스투스의 호적 정리를 위한 칙령에 따른 것이었다(눅 2:1). 그런 상황 가운데서 이스라엘 민족은 로마 제국의 학정으로 인해 신음하고 있었으며 그에 조직적으로 저항하는 사람들도 상당수 있었다.

예수께서 십자가 위에서 처형된 것도 로마 제국의 총독 본디오 빌라도의 재판에 따라 이루어졌다. 나중 예수께서 부활, 승천하신 후에도 여전히 교회는 로마 제국의 통치권 아래 있으면서 온 세상에 복음을 전파했다. 베드로는 로마 군대의 고급 장교인 고급 장교인 고넬료에게 복음을 선포했다. 사도 바울은 여러 지역을 다니면서 복음을 선포했을 뿐 아니라 로마 시민권을 가진 자로서 황제에게 재판을 요구하기도 했다.

네로 황제의 집권(AD 54-68년) 말기 였던 AD 66년부터는 유대인들의 대대적인 민족 봉기가 일어났으나 결국 실패로 돌아갔다. AD 70년, 로마 장군 티투스(Titus)가 유대인 반란군을 진압함으로써 예루살렘을 함락하고 성전을 불태워 파괴했다.

그 사건으로 인해 유대인들은 해체되어 전 세계로 흩어지게 되었다. 남은 반란군들이 사해 부근 마사다로 피해 일시적인 투쟁을 했지만 2년 후 점멸당하고 만다. 그리하여 하나님의 언약 백성으로서 이스라엘은 완전히 막을 내리게 된다.

이는 단순한 정치적인 문제가 아니라 구약의 언약이 완성되었음을 의미하고 있다. 그것을 통해 새로운 교회 시대가 열리게 되었음을 선포하고 있다. 그러므로 예루살렘 성전의 파괴는 성경 기록의 완성과 더불어 사도교회 시대가 끝났음을 알리고 있다. 따라서 돌로 지어진 성전 파괴가 있은 후부터는 그 전과는 다른 새로운 시대가 열리게 되었으며 그것이 오늘날 우리에게 이어지고 있다.

3. 하나님의 언약과 복음

(1) 처참한 인간들에게 주어진 기쁜 소식

신약 성경의 핵심은 예수 그리스도와 연관된 ‘복음’ 이다. 그 복음은 구약의 언약이 없이는 결코 존재할 수 없다. 하나님의 언약이라는 전제가 없는 복음이란 공허한 메아리에 지나지 않는다.

그렇다면 복음이란 무엇인가? 복음이라는 언어적 의미는 ‘참된 소식’ 즉 ‘기쁜 소식’ 이라는 뜻이다.  도대체 무엇이 그렇게 복되며 기쁜 소식인가? 복음은 하나님의 자녀들에게 있어서 본질적인 관심일 수밖에 없다. 우리는 복음이 갑작스럽게 인간 역사 속에 개입하여 들어온 것이 아니라는 사실을 깨달아야 한다. 복음은 구약 성경에 기록된 하나님의 언약이 성취된 결과이다.

성도들에게 있어서 복음에 대한 올바른 이해를 하는 것은 신앙의 기본적인 도리이다. 기초가 잘못되었다면 그 위에 세워진 집은 사상누각이 될 수밖에 없다. 아무리 값비싼 재료를 사용하고 화려한 집을 짓는다 해도 그것은 위험한 건축물에 지나지 않는다. 우리의 신앙 역시 마찬가지다. ‘복음’ 에 대한 올바른 이해를 할 때 그 위에 온전한 신앙이 세워지게 된다.

사람들 중에는 흔히 복음을 막연히 기독교적인 용어 정도로 생각하는 경향이 있다. 예수님이 인간을 구원하기 위해 이 세상에 오셨으니 좋은 소식이 아니냐는 것이다. 물론 그 말이 틀린 것은 아니다. 그러나 그 정도의 설명으로는 복음의 진정한 의미가 충분히 드러나지 않는다.

우리가 복음의 의미를 올바르게 이해하기 위해서는 인간의 죄에 대한 분명한 깨달음이 있어야한다. 아담으로 인한 죄가 모든 인간을 형언할수 없는 처참한 자리에 몰아넣었음을 깨달아야 한다. 즉 복음을 이해하기 위해서는 죽음의 자리에 놓인 인간의 상태에 대한 깨달음이 선행되어야 한다.

아담의 범죄는 하나님과 인간 사이를 본질적으로 단절시켰으며 그것은 인간을 사망의 자라로 내몰았다. 그 자체로서 처참한 상태를 보여 준다. 그러나 보통 인간들은 하나님과 인간사이의 단절된 상태에 대한 아무런 위기 의식이 없다. 즉 하나님과 무관하다는 이야기를 들어도 아무런 충격이 없다.

죄에 대해 무관심하다고 해서 그로 말미암아 현실적 고통이 따르는 것이 아니며 삶에 엄청난 사건이 발생하는 것도 아니다. 그것이 곧 하나님을 떠난 인간의 현실적 모습을 보여주는 한 단면이다. 즉 죄에 빠진 인간들이 그 사실을 올바르게 인식하지 못하고 있는 그 자체가 심판의 표시이다.

인간의 처참함을 깨닫지 못하는 사람들은 메시아를 통한 구원의 필요성을 바라지 않는다. 처참하지 않는 상태라면 무엇 때문에 다른 구원을 원할 것인가? 죄의 처참한 상태를 깨닫지 못하는 인간들은 구원을 필요로 하는 것이 아니라 그 죄악 세상 가운데 안주하기를 좋아한다.

오늘날 많은 기독교인들은 자연적인 죽음을 두려워하여 영원한 천국을 바라는 경향이  있다. 엄밀한 의미에서 본다면  그것은 죽지 않고 오랫동안 살고 싶어하는 인간의 욕망에 지나지 않는다. 즉 죄로 인한 인간의 비참함으로 인해 메시아를 구하는 것이 아니라 자연적인 죽음에 대한 두려움으로 인해 다음 세상을 책임져 줄 수 있는 어떤 힘을 필요로 한다.

성경이 말하는 복음은 그런 것을 말하지 않는다. 그것은 인간 스스로를 위한 값싼 허상의 복음에 지나지 않는다. 진정한 복음은 이 세상에서의 인간의 수명을 연자시켜 주는 그런 것과는 아무런 상관이 없다.

예수께서는 영원 전부터 계신 하나님이시면서 천박한 인간의 몸을 입고 인간처럼 낮아지셨다. 그는 인간의 모든 고통을 체휼하시면서 자기 백성을 위한 하나님의 영원한 사랑이며 은혜이다. 그러므로 하나님의 백성은 인간이 죄로 말미암아 멸망에 빠지게 되었다는 사실을 깨달아야 한다.

이처럼 처음 사람 아담에게 속하여 사망의 구렁텅이에 빠진 인간의 상태를 깨닫는 것은 무엇보다 중요하다. 그래야만 진정한 복음의 의미를 깨달을 수 있기 때문이다. 이에 대한 이해를 돕기 위해 개인의 생명과 관련된 하나의 예를 들어 본다:

태평양 한 바다에 많은 승객을 태운 배가 좌초위기에 놓여 있었다. 무서운 폭풍으로 인해 산더미 같은 파도는 금방이라도 배를 삼켜버릴듯이 밀려들었다. 선박의 한쪽 부분은 부서지고 점차 배 안에 물이 차기 시작했다. 선실과 갑판은 온통 아수라장이다.

선원들은 계속해서 조난 신호를 보내고 있지만 불안에 빠진 승객들은 마음만 탈 따름이다. 이제 그들의 생명은 죽은 것이나 다름없다. 그들은 무서운 파도와 파선되어 가는 선박을 바라보며 엄습해 오는 죽음의 공포를 어쩔 수 없이 견디고 있을 따름이었다.

그들에게는 그곳을 빠져나갈 수 있는 아무런 능력이 없었다. 그들이 유일하게 기다리는 것은 조난 신호를 받고 속히 구조대가 도착하는 것이었다. 그들은 혹시나 올지 모를 구조대만 기다리고 있는 뿐 달리 아무런 희망이 없는 상태에서 깊은 좌절에 빠져 있었다.

그때 갑자기 하늘에서 헬리콥터 소리가 나고 구조대가 도착했다. 그 들은 그 헬리콥터 소리에 쾌재를 불렀다. 그제야 그들은 생명을 얻게 된 사실을 감지하게 되었다. 그들에게는 그것이 곧 생명과 연관된 기쁜 소식이었다.

이와 연관하여 과거 한국 역사와 관련된 정치 사회저긴 예를 하나 더 들어본다.

한국 민족은 1910년 이래 36년 간 일본제국의 강제 통치를 받았다. 500여 년 간 이어져오던 조선왕조가 패망하고 일본인들이 국토와 한민족을 유린하고 있었다.

그 당시 많은 사람들이 일본제국이 주도하는 전쟁에 끌려가기도 했으며 강제 징용응을 당하기도 했다. 젊은 여성들 가운데는 머나먼 낯선 땅으로 끌려가 종군 위안부가 되기도 했다. 그들 중 대다수는 인생의 처참한 파멸을 경험할 수밖에 없었다.

한반도에 살고 있던 백성들은 그런 불행이 언제 닥쳐올지 모르는 불안한 상황 가운데 놓여 있었다. 그중에 어느 산 속을 피신하는 자들도 있었다. 그들에게는 불안감을 있었을 뿐 아무런 소망이 없었다. 가난하고 병들어 지친 몸들은 그 위기를 피할 수 있는 아무런 방도가 없었다. 그런 중 1945년 8월 15일이 되어 그토록 기다리던 ‘해방의 소식’이 전해졌다. 죽음에서 살아난 것이다. 그것이 저들에게는 ‘기쁜 소식’ 이었다. 그것은 단순한 기쁨의 감정이 아니라 삶의 소망을 제공하는 ‘생명의 소식’ 이었다.

신약 성경이 말하는 복음도 이와 유사한 맥락에서 이해해야 한다. 즉 복음은 처참한 위기의 상황을 깨닫고 세상의 죄악으로부터 위기를 느끼는 가운데 주어지는 ‘기쁜 소식’ 이다.  즉 그것은 극적인 상황 전환을 동반하는 의미를 가지고 있다.

몰론 위의 예화들을 통해 모든 것을 충분히 설명할 수는 없다. 그렇지만 그 의미를 어느 정도 이해할 수는 있다. 구약 시대의 모든 참된 성도들은 처참한 죽음의 자리에 처해 있으면서 생명의 메시아를 손꼽아 기다리던 사람이었다. 우리 역시 죄의 비참한 상태를 깨닫게 될 때 복음의 진정한 의미를 알 수 있다.

또한 오늘날 우리가 이 세상에 살면서 예수님의 재림을 간절히 기다리는 것 역시 동일한 관점에서 이해되어야 한다. 하나님의 자녀들은 이 세상에 소망을 두고 살아가지 않는다. 도리어 세상에서는 고통을 당할 준비를 하며 예수 그리스도로 말미암아 영원한 나라를 소망하며 살아가고 있다.

구약 시대의 많은 믿음의 선배들은 인간들의 처참한 상태를 잘 깨닫고 있었다. 그들은 그런 사망의 구렁텅이에 빠져 있는 인간들을 구원하시기 위해 ‘여자의 후손’(창 3:15)을 보내 주시겠다고 언약하신 하나님의 말씀을 유일한 소망으로 알고 살았었다. 하나님의 은혜가 아니면 인간들을 도저히 그 멸망의 상태에서 빠져나올 도리가 없었다.

이처럼 구약 시대의 성도들은 비참한 상태에 빠진 백성을 구원해 주 실 메시아만을 바라보았다. 그들은 메시아에 대한 복음을 기다리고 있었다. 그것은 인간의 자연적인 죽음에 대한 두려움 때문이 아니었다. 도리어 그들에게는 자연적인 죽음에 대한 두려움 때움이 아니었다. 도리어 그들에게는 자연적인 죽음 따위는 아무것도 아니었다.

그들은 무서운 죄악으로 인한 사망의 세상에 빠져 있으면서 하나님께서 보내시는 메시아만을 간절히 소망했다. 구약 시대의 진정한 성도들에게는 하나님의 도우심이 유일한 소망이었다. 그런 간절한 소망을 가지고 있던 그들에게 하나님께서 보내신 메시아가 오셨다가 소식은 ‘기쁜 소식’ 즉 ‘복음’ 일 수 밖에 없었다.

(2) ‘유대인의 왕’

예수께서 베들레헴에 탄생했을 때 동방박사들이 예루살렘에 도착해 가장 먼저 한 말은 ‘유대인의 왕으로 오신 이가 어디 계시느뇨?’라는 물음이었다. 그들은 구약 성경에 예언된 메시아가 왕으로서 강림하셨는데 그가 지금 어디 있느냐고 물었다.

동방 박사들이 예루살렘 지도자들에게 그렇게 물었던 것은 그 장소를 몰랐기 때문이 아니다. 예루살렘의 율법사들은 메시아가 베들레헴을 통해 오신다는 사실을 성경의 가르침을 통해 알고 있었다. 그렇다면 동방박사들도 그 사실을 알고 있었을 것이 틀림없다.

그런데 그들을 인도하던 별은 예루살렘에 머물게 되었으며 동방 박사들은 헤롯 대왕을 찾아가서 메시아가 오실 장소에 관해 물었다. 우리는 왜 동방 박사들이 그런 질문을 했는가 하는 이유를 잘 깨달아야 한다. 그것은 단순한 질문이 아니라 메시아에 대한 매우 중요한 선포를 한고 있었음이 분명하다. 즉 그 가운데는 동방 박사들이 예루살렘을 향해 메시아의 오심을 선포하는 의미가 있었다.

당시 예루살렘 성전을 중심으로 종교 생활을 하던 민족 지도자들은 메시아가 오셨다는 사실을 전혀 모르고 있었다. 그들은 종교적으로 메시아를 기다릴 만큼 절박한 상태에 있지 않았다. 예루살렘의 지도자들은 종교를 이용해 자신의 그득권을 누리기에 급급해 있었을 따름이다. 그들은 그 기득권만 유지하면 자신의 호사스런 삶이 보장될 수 있는 것으로 믿었다.

그러한 삶의 형태를 흑암의 세계에 살고 있는 사람들의 특징이다. 사탄의 지배를 받고 있던 이스라엘 지도자들은 도리어 메시아의 오심을 적극적으로 거부했다. 그들은 메시아가 오시는 것을 원하지 않았다. 그들은 인간의 몸을 입고 이 땅에 오신 아기 예수님을 죽이려 했으며, 결국 그를 십자가에 못 박아 잔혹하게 죽였다.

동방 박사들은 메시아에 대한 진정한 기다림이 없는 이스라엘 민족 지도자들에게 이스라엘 백성이 소망하던 예수 그리스도가 베들레헴에 오신 사실을 선포했다. 인간의 몸을 입고 이 땅에 강림하신 예수님은 하나님께서 아브라함에게 약속하셨던 메시아 왕국이 배출한 왕이었으며 다윗 왕국을 통해 약속되었던 바로 그 왕이었다.

그러므로 우리는 예수님의 탄생을 기억하며, 하나님의 나라와 그 왕국의 통치자인 유대인의 왕으로서 차지하는 지위에 대한 이해를 분명히 해야 한다. 그것은 세상 왕국과의 전투가 시작되었음을 의미하는 동시에 그의 백성은 그와 더불어 세상에 저항해 싸울 군사가 됨을 말해 주고 있다.

우리는 유대인의 왕으로 오신 메시아를 하나님의 언약 가운데 기억한다. 구약 성경을 통해 그릴자로 드러난 이스라엘 민족의 성막(Tabernacle), 성전(Temple), 회당(Synagogue) 등은 예수 그리스도의 십자가(Cross) 사역을 통해 새로운 장을 열게 된다. 그것이 하늘나라, 천국, 교회, 새 하늘과 새 땅 그리고 새 예루살렘으로 묘사되는 궁극적인 왕국의 개념과 더불어 하나님의 백성으로 제시되었다.

교회와 성도들은 이러한 용어의 의미들을 상호 연결 지어 구속사 가운데 드러난 총체적인 왕국을 이해해야만 한다. 이는 하나님께서 창세전에 작정하신 일이 그의 거룩한 경륜에 따라 이루어져 가게 됨을 말해주고 있다.

(3) ‘예수를 믿는다’는 의미

우리는 예수를 믿는 사람들이다. 그런데 ‘예수를 믿는다’는 구체적인 의미는 과연 무엇인가? 예수를 도대체 어떻게 믿는다는 말인가? 자신의 마음으로 그렇게 신봉하면 되는 것인가?

오늘날 예수를 믿는다는 의미를 종교적인 결단을 말하는 것으로 오래하는 사람들이 많이 있다. 즉 다른 종교를 믿거나 다른 종교의 어떤 종교적 인물을 믿는 것이 아니라 특별히 예수를 믿는다고 생각한다. 다시 말하자면 그 사람들은 불교의 부처나 이슬람의 무하마드를 믿지 않고 기독교의 예수를 믿는다고 생각한다. 엄밀한 의미에서 볼 때 그와 같은 생각은 성경이 말하는 ‘예수를 믿는다’ 는 의미와 상당한 차이가 있다.

‘예수를 믿는다’는 말은 하나님께서 약속하신 메시아가 바로 그 예수님이라는 사실을 깨달아 고백한다는 의미이다. 즉 죄로 말미암아 처참한 멸망에 빠져 있는 백성들에게 하나님께서 창세전에 약속하신 ‘그 메시아’가 바로 ‘예수’ 라는 사실을 믿고 고백하는 것을 말한다.

예수님 당시 이스라엘 백성에게 있어서 ‘예수를 믿는다’는 의미는 구약 성경이 계시해 오고 있는 ‘여자의 후손’ ‘아브라함의 씨’ ‘다윗의 자손’ ‘인자’가 곧 약속의 땅 가나안에서 천국을 선포하고 있는 ‘예수’ 라는 사실을 깨달아 고백하는 것을 의미했다.

오늘날 우리가 예수를 믿는 것 역시 그와 같아야 한다. 신앙이 어리거나 형식적인 신앙을 가진 사람들은 예수를 믿는다고 할 때 우리 시대에 보편적으로 유행하고 있는 ‘예수의 초상화’ 를 떠올리는 경향이 있다. 단언하지만 그것은 예수님의 얼굴이 아니라 잘못된 우상화일 따름이다. 예수님은 결코 그런 모습을 가진 분이 아니다.

예수님과 아무런 상관이 없는 상상화를 앞에 두고 그것을 예수라고 생각하는 것은 하나님을 욕되게 하는 행위임을 깨달아야 한다. 성경에는 예수님을 볼품 없는 외모를 가졌으며 결코 사람들이 흠모할 만한 인물을 가진 분이 아님을 분명히 말하고 있다.

“그는 주 앞에서 자라나기를 연한 순 같고 마른 땅에서 나온 줄기 같아서 고운 모양도 없고 풍채도 없은즉 우리의 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없도다 그는 멸시를 받아서 사람에게 싫어 버린 바 되었으며 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자라 마치 사람들에게 얼굴을 가리우고 보지 않음을 받는 자 같아서 멸시를 당하였고 우리도 그를 귀히 여기지 아니하였도다”(사 53:2, 3)

오늘날 일반적으로 기억되고 있는 이미지화된 예수님의 인상은 악한 인간들이 자기 취향에 맞게 설정한 형상일 따름이다. 즉 자기 마음에 드는 예수의 상을 마음대로 설정해 만든 것에 불과하다. 인간들은 예수를 가장 신비롭고 가장 멋있고 가장 좋아 보이는 인물로 상상하며 그 예수를 따르고 믿고자 한다.

만일 오늘날 예루살렘과 갈릴리를 거닐며 천국을 선포하시던 그 예수님이 나타난다면 다수의 기독교인들은 그를 따르지 않고 배척할 것이다. 이는 그런 볼품 없는 예수는 자기가 생각하고 상상해오던 예수와는 전혀 다르기 때문이다. 그 예수는 흠모할 만한 것도 없고 풍채도 없으며 금방 쓰러질지도 모를 것 같은 연한 순 같은 사람으로 보일 따름이다. 그런 사람과 가까이 하여 무언가 얻을 만한 것이 있을 것 같아 보이지 않을 것은 분명하다.

예수님의 성품에 대해서도 마찬가지다. 인간들은 자기가 원하는 온화한 성품의 예수님을 만들어 두고 신앙생활하기를 즐겨한다. 필자는 그것을 ‘조작된 예수’라 칭하낟. 인간들은 스스로 원하는 성향의 예수를 설정해 주고 자기가 구하는 대로 응답하도록 그에게 강압적으로 윽박지르며 행동한다.

그들은 그것을 종교적 신앙이라 여기며 그가 자신의 요구대로 응답하지 않고는 배겨낼 수없는 지경에 빠뜨리기라도 할 듯이 극성스런 종교적 악행을 시도하고 있다. 그러면서도 그들은 그것을 믿음으로 말미암은 기도라 주장하며 어린 교인들을 현혹하고 있다.

그런 신앙을 가진 사람들은 참된 주님을 만나게 되면 별로 가까이 하고 싶어하지 않을 것이 분명하다. 그 예수님은 인간들이 추구하는 목적을 이루는 데 그다지 유익이 되지 않는 분이기 때문이다. 그런 사람들은 자기의 욕망을 들어주지 않는 예수님을 굳이 따를 이유가 없다고 생가하게 될 것이 뻔하다.

우리는 신약 신학의 구속사를 살펴보면서 참 주님이 어떤 분인지 하나님의 말씀을 통해 올바르게 깨달아야 한다. 죄악 덩어리인 인간은 자신에게 맞는 예수님을 따르고자 하는 욕망을 억누르고 그의 뜻에 온전히 순종하는 참 신앙의 자세를 가져야만 한다.

인간들의 종교적 욕망에 따라 설정된 ‘조작된 예수’ 를 추종할 것이 아니라 성경이 계시하고 있는 ‘그 예수님’ 께 온전히 순종하는 올바른 믿음을 가져야 한다.