제4장 예수님의 공사역

1. 서설

예수께서는 세례 요한의 선포와 사십 일 간의 금식을 통해 그의 공사역을 시작하였다. 세례 요한이 “회개하라 천국이 가까웠느니라”(마 3:2)고 선포한 것은 이스라엘 민족을 깨우는 소리였다. 그것은 뒤따라오실 메시아의 사역을 준비하는 외침이었다. 구약 시대 이스라엘 백성이 그토록 기다리던 왕국이 이제 도래하고 있다. 하나님께서 직접 통치하시는 그 왕국이 왕을 앞세워 이 세상에 오고 있음이 선포되고 있다.

세례 요한의 선포와 더불어 예수께서는 성령의 인도하심에 따라 광야로 나가셨다. 그곳에서 사십 일 동안 금식하고 사탄의 시험을 받으셨다. 우리는 주님의 사십 일 간의 금식이 성령으로 말미암는다는 사실을 기억해야 한다. 그리고 그가 사탄의 시험을 받으신 것은 처음 사람 아담과 하와를 시험했던 사탄의 위세를 꺾는 역할을 했다는 사실을 염두 해 두어야 한다.

예수께서는 사십 일 간의 금식과 사탄의 시험을 통해 세상을 거부함과 동시에 자신의 모습을 드러내셨다. 이는 아담의 범죄로 인해 멸망에 빠진 자기 백성을 구원하고자 하시는 메시아의 심판이 구체적으로 시작되었음을 보여주고 있다. 사십 일 간의 금식을 마치고 세례요한이 체포된 후부터 예수님은 비로소 이스라엘 민족 가운데 본격적으로 천국 복음을 선포하기 시작하였다.

“요한이 잡힌 후 예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 가라사대 때가 찼고 하나님의 나라가 가까웠으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라”(막 1:14, 15)

예수께서 사탄으로부터 시험받으신 후 천국 복음을 선포하시면서 사망의 세력과 맞서 싸우기 위해 열두 제자들을 불러 진용을 갖추었다. 그리고 세상을 향한 천국 메시지와 맞서 싸우기 위해 열두 제자들을 불러 진용을 갖추었다. 그리고 세상을 행한 천국 메시지와 그것을 깨닫게 하기 위해 자기 백성에게 비유의 말씀을 전하셨다. 그는 이스라엘 백성에게 회개를 촉했으며 그들의 회당에서 하나님의 말씀을 선포하셨다.

또한 예수께서는 수많은 이적들을 행하시면서 천국의 모습을 직접 보여 주셨다. 병든 자들을 고치시면서 천국에는 그런 고통이 없음을 선포하였으며, 죽은 자를 살리시면서 천국에는 죽음이 존재하지 않음을 선포하셨다. 그리고 오병이어의 기적을 통해 사람들을 먹임으로써 천국에는 배고픔이 없는 나라임을 선포하셨으며, 귀신을 쫓아내심으로써 천국은 사탄의 세력인 더러운 귀신들이 범접할 수 있는 그런 곳이 아님을 선포하셨다.

우리는 인간의 몸을 입고 이 땅에 오신 예수님의 사역을 통해 하나님 나라를 체험하게 된다. 그리고 지상에서 사역하시는 그의 모습 가운데서 하나님을 본다. 하나님의 아들이신 예수 그리스도를 통하지 않고는 결코 진정한 하나님을 볼 수 없다.

“예수께서 외쳐 가라사대 나를 믿는 자는 나를 믿는 것이 아니요 나를 보내신 이를 믿는 것이며 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라”(요 12:44-45)

그러므로 예수 그리스도를 알지 못하는 자들은 하나님을 알 수 없으며 볼 수 없다. 인간의 몸으로 오신 예수께서 행하시는 모든 일은 곧 하나님의 일이다. 우리는 예수님의 공사역 가운데서 하나님을 보고 하나님께서 하시는 놀라우신 일을 볼 수 있어야 한다.

2. 세례 요한의 역할

세례 요한은 하나님께서 특별히 보내신 사자이다. 예수께서 그를 보내고 여인이 출산한 자들 가운데 가장 큰 자라고 말한 것은 중요한 의미를 갖는다. 그는 구약 성경의 모든 선지자들이 예언한 바를 직접 대행하는 주님의 사자였던 것이다.

이 점을 좀 더 구체적으로 이해하기 위해서 우리는 구약 성경 말라기서의 맨 마지막 부분에 기록된 예언의 구속사적 의미를 잘 새겨보아야 한다. 말라기 선지자는 앞으로 이스라엘 민족 가운데 일어나게 될 놀라운 일을 예언하고 있다.

“너희는 내가 호렙에서 온 이스라엘을 위하여 내 종 모세에게 명한 법 곧 율례와 법도를 기억하라 보라 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지 엘리야는 너희에게 보내리니 그가 아비의 마음을 자녀에게도 돌이키지 아니하면 두렵건대 내가 와서 저주로 그 땅을 칠까 하노라 하시니리”(말 4:4-6)

이 말씀은 구약 성경의 마지막 선지자인 말라기가 기록한 계시 중에서 맨 마지막 부분이다. 그는 이스라엘 백성에게 중요한 메시지를 주고 있다. 이스라엘 백성을 향해 하나님께서 모세에게 명한 모든 율법을 기억하도록 요구하고 있다. 그것은 미래에 있게 될 ‘여호와의 크고 두려운 날’을 향하고 있다.

하나님께서는 여호와의 ‘그 크고 두려운 날’이 이르기 전 선지자들의 대표자격인 엘리야를 미리 그들에게 보내시겠다고 말씀하셨다. 물론 엘리야를 보내신다는 말씀은 상징적인 뜻이다. 이미 이 세상에 있지 않은 엘리야를 다시 살려서 보내신다는 의미가 아니라 엘리야와 모든 선지자들이 예언했던 것을 결집하는 사자를 보내겠다고 약속하신 것이다.

그가 와서 할 일은 백성의 마음을 돌이키는 일이다. 말라기서의 본문에서 ‘아비의 마음을 자녀에게로 돌이키고 자녀의 마음을 아비에게로 돌이키게 한다’는 말은 구속사적 의미 가운데서 이해해야 한다.

즉 이스라엘 모든 백성이 무조건 자기 아버지나 자식에게로 돌이키게 한다는 일반적인 뜻이 아니다. 그것은 백성들이 개인적인 성향에 따른 생각을 포기하고 민족적인 진정한 의미 가운데로 마음을 돌리게 한다는 뜻이다.

이는 하나님께서 ‘여호와의 날’이 이르기 전에 엘리야와 같은 하나님의 사장를 미리 보내 이스라엘 민족에게 회개를 선포하게 될 것을 말하고 있다. 그가 아비와 자녀들 곧 모든 이스라엘 백성의 마음을 돌이키도록 선포하게 될 것이라는 말이다. 그의 메시지를 듣고 마음을 돌이키지 않으면 그 땅을 저주로 치게 될 것이라는 경고의 의미를 동반하고 있다.

“모든 선지자와 율법의 예언한 것이 요한까지나 만일 너희가 즐겨 받을진대 오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라”(마 11:13, 14)

말라기 선지자를 통해 예언된 엘리야는 곧 세례 요한이다. 즉 세례 요한은 구약 성경의 모든 선지자들을 대표하여 하나님 나라와 메시아께서 가까이 임하셨음을 최종적으로 선포했다.

세례 요한은 예수 그리스도께서 공사역을 시작하기에 앞서 메시아의 도래를 선포했다. 그것은 세례 요한의 개인적인 깨달음이 아니라 하나님께서 허락하신 계시의 의한 것이었다. 그는 하나님께서 메시아가 등장하기에 앞서 이스라엘에 보내신 특별한 사자였다.

“그 때에 세례 요한이 이르러 유대 광야에서 전파하여 가로되 회개하라 천국이 가까웠느니라 하였으니 저는 선지자 이사야로 말씀하신 자라 일렀으되 광야에 외치는 자의 소리가 있어 가로되 너희는 주의 길을 예비하라 그의 첩경을 평탄케 하라 하였느니라”(마 3:1-3)

세례 요한은 이스라엘 민족가운데서 천국이 가까이 도래했음을 선포하고 있다. 그것은 구약 시대의 이스라엘 백성이 손꼽아 기다리던 것이었다. 언약의 백성들은 영원한 왕인 메시아가 와서 직접 통치할 새로운 나라를 기다렸다. 즉 그들 가운데 다수는 영원한 왕이 다스리는 역사적인 새로운 왕국을 기다리고 있었다. 세례 요한은 이스라엘 민족 가운데서 바로 그 기다리던 나라가 가까이 다가왔음을 선포하고 있다.

세례 요한은 이스라엘 민족에게 먼저 “회개하라 천국이 가까웠느니라”고 선포했다. 이는 개인적인 죄의 회개를 말하는 것이 아니라 민족적인 의미를 담고 있다. 요한은 그들이 기다리던 천국이 가까이 왔음을 이스라엘 민족 가운데 선포하였다. 이는 백성에게 새로운 메시아 왕국을 맞을 준비를 하도록 촉구한다.

구약 시대 이스라엘 백성들의 소망은 하나님이 통치하시는 영원한 천국 왕국이었다. 우리가 유의해야 할 점은 요한이 선포한 천국은 우리가 일반적으로 생각하는 죽음 이후의 세계를 지칭하고 있는 것이 아니라는 사실이다. 구약의 성도들은 하나님께서 통치하시는 역사상의 메시아 왕국이 속히 오기를 기다렸다. 그것이 하나님께서 구약 성경을 통해 약속하고 있는 바이기 때문이다.

그 천국은 아무 예고 없이 갑작스럽게 다가 온 것이 아니라 이미 구약 성경에 충분히 예언되고 있던 나라였다. 세례 요한이 천국이 가까이 왔음을 선포하는 것은 그가 하나님께서 보내신 특별한 왕의 사자였기 때문이었다. 아사야 선지자는 이미 오래 전에 그 점에 대해 예언하고 있었다. 세례 요한이 천국의 도래를 외친 것은 천상의 왕이신 주님의 길을 예비하는 사역이었다.

세례 요한은 천국의 도래를 선포하면서 그 왕국은 당시 예루살렘 지도자들이 추구하던 나라와는 전혀 다른 왕국임을 선포했다. 그는 예수께서 공사역을 시작하기 전에 그 점을 분명하게 말했다. 요한은 예루살렘을 중심으로 한 이스라엘의 종교지도자들을 하나님께 배도한 무리로 간주했다.

그러므로 예루살렘으로부터 세례를 받기 위해 요단강을 찾은 바리새인들과 사두개인들을 행해 심한 비난을 퍼부었다. 그것은 그들을 책망하는 것이었지만 실상은 하나님의 백성을 위한 것이었다.

“요한이 많은 바리새인들과 사두개인들이 세례 베푸는데 오는 것을 보고 이르되 독사의 자식들아 누가 너희를 가르쳐 임박한 진노를 피하라 하더냐 그러므로 회개에 합당한 열매를 맺고 속으로 아브라함이 우리 조상이라고 생각지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 이 돌들로도 아브라함의 자손이 되게 하시리라 이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 좋은 열매 맺지 아니하는 나무마다 찍어 불에 던지우리다”(마 3:7-10)

우리는 여기서 요한의 과격한 언어를 만나게 된다. 그는 예루살렘에 기반을 둔 바리새인과 사도개인들이 자기가 세례를 베푸는 곳에 오자 독설을 퍼부어 내쫓는다. 세례 요한은 그들을 ‘독사의 자식’으로 규정했다. 이는 사탄의 자식으로서 저주받은 인간들이라는 뜻이다.

성경에 기록된 문맥을 살펴보건대 그들은 어떤 적의를 가지고 세례 요한에게 나왔던 것 같아 보이지 않는다. 그런데도 요한은 그들에게 극단적인 심한 언어를 사용했다. 그들이 하나님의 자녀가 아닐 뿐 아니라 진정한 아브라함의 자손이 아니라고 말했던 것은 충격적인 말이다. 그러나 요한은 서슴지 않고 그들이 영원한 심판을 받게 되리라는 엄청난 예언을 했다.

요한이 예루살렘에 기반을 둔 기득권자들에게 그런 인사를 사용했다는 것은 그들과 원수 관계가 형성된다는 의미이다. 요한의 되에 오실 왕이신 메시아와 예루살렘의 당국자들 사이는 적대 관계가 형성될 수밖에 없음을 밝히고 있다.

우리는 여기서 매우 중요한 것을 생각해 보아야 한다. 그것은 누가 감히 그런 과격한 용어를 사용하는 세례 요한을 책망할 수 있을까 하는 점이다. 요한을 찾아온 바리새인들과 사두개인이 그에게 적개심을 가진 것으로 보이지 않는다.

오늘날 우리 같았으면 그들에게 친절하게 접근함으로써 종교적 효를 보려 하지는 않았을까? 예루살렘의 기득권자들 가운데 몇 사람을 자기편으로 끌어들어거나 그들과 우호적인 관계를 가진다면 복음전파에 효과적이라는 생각을 하지 않았을까?

아마 현대의 다수 기독교인들 같았으면 예루살렘에서 찾아온 중요한 인물들에게 세례를 베풀어주지는 않을망정 ‘독사의 자식’이라는 극언을 사용하며 내쫓아 버린 세례 요한을 책망했을 것이다.

그러나 세례 요한은 그런 따위의 계산을 전혀 하지 않았다. 도리어 하나님의 사역을 이루어 가는 과정에서 피아를 분명히 했다. 그는 배도한 예루살렘 지도자들과 거룩한 성전을 ‘사탄의 회’로 만들어 버린 그들을 강하게 책망함으로써 선을 분명히 했다. 거기에는 오늘날 배도한 시대에 살고 있는 우리가 주의깊게 되개겨 보아야 할 중요한 의미가 들어있다.

3. 세례 요한의 세례와 예수님의 세례의 의미

하나님의 약속을 기다리던 이스라엘 백성을 향해 세례 요한은 ‘회개하라 천국이 가까왔느니라’고 선포했다. 요한이 말하는 ‘회개’란 우리가 일반적으로 생각한느 윤리적인 회개하는 차원의 것을 말하지 않는다. 여기서 말하는 회개란 죄악 세상의 통치영역에서 돌아서라는 의미이다. 즉 배도한 세상적 이스라엘 왕국으로부터 하나님께서 통치하시는 영역인 왕국으로 돌아서라는 요구이다. 구체적으로 예루살렘의 기득권자들의 지배에서 벗어나 메시아의 통치를 받아들이라는 선포이다.

이는 때가 차서 이루어진 매우 긴박한 민족적 요구이다. 그런 상황 가운데서 천상의 왕으로 오신 예수 그리스도께서 친히 세례를 받으시려고 한 반면 요한은 그에게 세례를 베푸는 것을 부담스럽게 생각했다.

죄 없으신 하나님의 아들이시자 진정한 세례를 베푸시는 자에게 세례를 베푼다는 것은 말이 되지 않는 것이 사실이다. 그러나 예수께서는 세례 요한에게 세례를 베풀도록 요구하셨으며 그것이 하나님의 뜻을 이루어 가는 과정임을 말씀하셨다.

“이 때에 예수께서 갈릴리로서 요단강에 이르러 요한에게 세례를 받으려 하신대 요한이 가로되 내가 당신에게 세례를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까 예수께서 대답하여 가라사대 이제 허락하라 우리가 이와 같이 하여 이루는 것이 합당하니라 하신대 이에 요한이 허락하는지라”(마 3:13-15)

세례 요한이 예수님께 베푸신 세례는 무엇을 의미하는가? 우리는 이를 예수께서 할례를 받으신 사건과 더불어 이해해야 한다. 예수께서는 출생하신 후 곧바로 율법에 따라 할례를 받으셨다. 죄 없으신 그가 할례를 받은 것은 자신을 죄인의 자리에 놓은 것이었다. 이와 마찬가지로 예수께서 요한으로부터 세례를 받으신 것도 스스로 자신을 죄인의 자리에 놓이신 것이다. 주님께서 자발적으로 낮아지심으로써 죄인 인간의 모든 것을 직접체휼하셨다.

요한은 예수님께 세례를 베푸는 일이 이스라엘 민족 가운데 메시아를 드러내기 위한 방편이라는 사실을 알고 순종하며 그에게 세례를 베풀었다. 이는 주님께서 배도한 왕구과 맞서 싸우는 일에 앞장서시겠다는 구체적인 신호탄으로 보아야 한다.

“이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 가로되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다. 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오는 사람이 있는데 나보다 앞선 것은 그가 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라 나도 그를 알지 못하였으나 내가 와서 물로 세례를 주는 것은 그를 이스라엘에게 나타내려 함이라 하니라 요한이 또 증거하여 가로되 내가 보매 성령이 비둘기 같이 하늘로서 내려와서 그의 위에 머물렀더라”(요 1:29:32)

세례 요한이 예수님을 ‘세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양’으로 묘사하고 있다. 이 말은 구약 시대 성전 제사와 직접 연관된다. 예수께서는 요한으로부터 세례를 받으심으로써 스스로 세상 죄를 뒤집어 쓰셨다. 그것을 통해 주님께서는 죄를 짊어지시고 어린 양이 성전에 바쳐지듯 십자가에 달려 죽으실 준비를 하셨다. 요한은 그가 성전 사역을 통해 하나님의 영원한 제물로 바쳐지게 될 것을 예언하고 있다. 요한이 요단강에서 물로 세례를 베푼 것은 예수 그리스도의 사역을 예비하는 것이며 그를 이스라엘 민족 가운데 드러내기 위함이었다. 그는 또한 하나님의 성령이 비둘기 같이 하늘로 내려와서 그리스도의 위에 머물렀음을 증거했다. 여기에는 이 땅에 오신 메시아의 신분을 선포하는 의미가 들어있다.

나중 요한의 제자들은 예수님이 이스라엘 민족 가운데 드러남을 보고 일시적으로 불안한 마음을 가졌다. 왜냐하면 메시아의 길을 예비하는 요한의 임무가 끝나가고 예수님의 사역이 점차 분명해져 갔기 때문이다. 그러나 요한은 자기 제자들의 그런 생각을 불식시켰다.

“그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라”(요 3:30)

이를 통해 세례 요한의 사역은 예수님께로 완전히 이양되었다. 즉 요한이 뒤에 오실 왕이라 선포하던 그분이 친히 오신 것이다. 그러므로 그때부터는 예수 그리스도께서 친히 세례를 베푸시며 이스라엘 민족 가운데 천국을 선포하셨다. 왕이 도래하게 됨으로써 앞서 보냄을 받은 사자의 모든 역할은 완료되었다.

세례 요한은 자기를 이한 사역을 한 것이 아니라 뒤에 오실 메시아의 길을 예비하는 자였다. 그는 예수님을 통해 영광을 받거나 그를 통해 자신이 원하는 종교적인 일을 하려고 하지 않았다. 그의 모든 사역은 오로지 메시아에게 맞추어져 있었다. 따라서 세례 요한이 요단강에서 세례를 베푼 진정한 의미는 뒤에 따라 오시는 메시아의 사역을 예비하는 것이었다.

4. 사십 일 금식 후 사탄에게 시험받으시는 예수님

예수님께서 사역을 시작하실 때 사탄으로부터 시험을 당하셨다. 우리가 기억해야 할 바는 그것이 하나님의 성령에 의해 이루어진 사역이라는 점이다. 그러나 사역의 내용은 간략한 인간의 언어로 묘사되어 있기는 하지만 실상은 엄청나게 큰 일이 일어난 것이다.

맨 처음 인간인 아담과 하와를 죄악에 빠뜨린 사탄은 이제 메시아의 사역을 가로막기 위해 요한으로부터 세례를 받음으로써 세상 죄를 짊어지신 예수님을 시험하려 했다. 사탄은 하와를 유혹하여 하나님을 배반하도록 하여 자기편으로 끌어들였다. 그로 인해 하나님께서는 사탄을 심판하시려는 뜻을 계시하셨다. 예수님이 사십 일간 금식하신 후 사탄으로부터 시험을 당하신 사건은, 창세기 3장 15절에 예언된 여자의 후손과 사탄 사이에 싸움이 구체화됨을 보여주고 있다.

우리는 예수님의 금식을 통해 사탄이 지배하는 세상을 거부하는 메시아의 모습을 보게 된다. 사십 일 간의 금식은 완벽한 인간으로 오신 메시아의 생명을 건 투쟁이었다. 사탄은 배가 고파 기진맥진한 상태에 놓인 예수님을 시험하게 된다.

그것은 전체적으로 보아 인간의 몸을 입은 예수님에게 하나님의 뜻을 떠나도록 유혹하는 것이었다. 이는 예수님으로 하여금 인간으로서 쉬운 방법을 사용해 나름대로의 목적을 이룩하려는 사탄의 유혹이었다. 물론 그것은 있을 수 없는 일이었지만 사탄은 감히 하나님의 아들을 그런 식으로 유혹했다.

사탄의 그러한 계략은 처음 사람 아담과 하와를 유혹하던 때와 동일한 모습을 보이고 있다. 사탄은 예수님을 향해 천상의 하나님을 전적으로 믿지 말라고 주문하고 있다. 나약한 인간의 몸을 입고 사십 일간 금식한 후 극도로 쇠약한 상태에 놓여있는 예수님께 사탄은 그런 태도로 접근했다. 사탄은 감히 하나님의 아들인 예수 그리스도께 세 가지의 무모한 시험을 했다.

우선 사탄은 예수님이 하나님의 아들이라는 점을 들고 나와 그를 시험하고 있다. 사탄은 예수님이 하나님의 아들이라는 사실을 정확하게 알고 있었다. 그리고 동시에 그가 완벽한 ‘하나님의 형상’을 입은 인간임을 잘 알고 있었다. 그는 사십 일 간이나 굶주린 예수님께 하나님의 아들이라는 자리에 있으면서 뭘 그렇게 고생하고 있느냐는 듯 비아냥대며 시험했다.

“시험하는 자가 예수께 나아와서 가로되 네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들로 떡덩이가 되게 하라”(마 4:3)

사탄은 배가 고파 굶주린 예수님께 음식으로써 시험했다. 이는 선악과로써 아담과 하와를 유혹하던 사탄을 기억하게 한다. 사탄은 아담과 하와에게 했듯이 유사한 계략을 세웠다. 하나님의 아들이면서 무엇 때문에 하나님의 요구를 따르느냐고 미혹했다. 그러나 예수께서는 사탄의 요구에 응하지 않았다. 사람의 생명과 삶의 의미가 죽음 가운데서 날마다 먹는 음식에 있는 것이 아니라 하나님의 말씀에 달려 있음을 선포하셨다.

“예수께서 대답하여 가라사대 가록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였니라 하시고”(마 4:4)

이처럼 하나님의 백성은 그의 말씀을 통해 땅에 생산되는 양식으로 살아가는 자들이 아니다. 아담과 하와는 하나님의 말씀에 의지하지 않고 자기의 욕망을 추구했지만 메시아이신 예수님은 그렇지 않았다. 하나님의 말씀을 의존하지 않는 자들은 세상의 양식을 추구하다가 결국 영원한 멸망에 이르게 된다.

그리고 사탄은 하나님의 거룩한 성전을 이용하여 예수님을 시험했다. 사탄은 예수님의 존재와 예루살렘 성전의 의미를 잘 알고 있었다. 그러므로 성전의 주인인 예수로 하여금 성전 위에서 뛰어 내리도록 요구했다. 성전의 주인인 하나님의 아들이라면 그 꼭대기에서 뛰어내려도 아무 문제가 없을 것 아니라고 비아냥댔다. 사탄은 그것을 통해 예수님이 하나님의 아들임을 사람들에게 증거해 보이라고 유혹하고 있다.

“이에 마귀가 예수를 거룩한 성으로 데려다가 성전 꼭대기에 세우고 가로되 네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라 기록하였으되 저가 너를 위하여 그 사자들을 명하시리니 저희가 손으로 너를 받들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다 하였느니라”(마 4:5, 6).

예수께서는 사탄의 간교한 계략을 꿰뚫어 보고 계셨다. 예수님이 하나님의 아들이면 곧 성전의 주인이 되며 그렇다면 자기의 말을 들음으로써 하나님의 아들임을 입증될 것이 아니라는 논리는 펴고 있었다. 나아가 사탄은 성경 말씀을 인용하기까지 했다. 그러나 예수께서는 사탄의 간교한 요구에 응하지 않으셨다. 예수께서는 도리어 감히 하나님을 시험하는 사탄을 꾸짖으셨다.

“예수께서 이르시되 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험치 말라 하였느니라 하신대”(마 4:7).

“또한 사탄은 마지막으로 천하만국을 미끼로 예수님을 시험했다. 아담과 하와를 유혹함으로써 세상의 공중 권세를 잡은 사탄은 온 세상이 자기에게 속한 영역임을 잘 알고 있었다. 그러므로 사탄은 높은 산으로 예수님을 데리고 가서 만일 자기에게 엎드려 경배하면 천하만국을 넘겾겠노라고 말했다.

“마귀가 또 그를 데리고 지극히 높은 산으로 가서 천하만국과 그 영광을 보여 가로되 만일 내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라”(마 4:8,9).

우리가 여기서 보는 것은 사악한 마귀의 간교함이다. 사탄은 하나님께서 창조하신 세계를 자기 것이라고 주장하고 있다. 그러면서 감히 하나님의 아들에게 더러운 자기를 향해 경배하라고 요구하고 있다. 우리는 여기서 사탄이 얼마나 간교하고 사악한 존재인가 하는 점을 여실히 보게 된다. 어떻게 감히 그런 간교한 생각을 할 수 있단 말인가?

“이에 예수께서 말씀하시되 사단아 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라”(마 4:10).

사탄이 하나님의 아들인 예수님을 정확하게 알아보면서도 그에게 이 정도의 시험을 한다면 오늘 우리에게 얼마나 더 간교한 시험을 하고 있을지 우리는 심각하게 생각해 보아야 한다. 그러나 완벽한 하나님의 아들로서 완벽한 하나님의 형상을 입은 예수 그리스도는 결코 사탄의 더러운 유혹에 넘어가지 않았다.

“이에 마귀는 예수를 떠나고 천사들이 나아와서 수종드니라”(마 4:11).

우리가 여기서 볼 수 있는 사탄의 특성은 하나님을 적절히 핑계 대고 있다는 사실이다. 그리고 사탄은 하나님의 아들이자 메시아로 오신 예수님께 자기를 향해 경배하라고 요구했다. 사탄은 예수님에게 하나님을 섬김으로써 하나님과 한편이 될 것이 아니라, 자기에게 경배하며 자기와 한편이 되자고 유혹하고 있다. 그렇게 하면 얻을 영광이 더 크다고 유혹하고 있다. 그렇게 하면 얻을 영광이 더 크다고 유혹하고 있다. 사탄이 예수님께 감히 그렇게 할 수 있었던 것은 그가 인간의 몸을 입고 있었기 때문이었다.

사탄은 오늘날 하나님의 형상을 회복한 성도들에게도 동일한 시험을 계속하고 있다. 하나님께만 모든 영광을 돌리지 말고 그 영광을 자기 자신과 나누어 가지라고 미혹하며 요구한다. 또한 자기에게 가까이 오면 원하는 모든 영광을 다 나누어주겠다고 유혹한다. 연약한 인간들은 사탄이 제시하는 그 더러운 영광에 미혹되기 십상이다.

이는 사탄이 아담과 하와를 유혹할 때 취했던 행동과 동일한 태도이다. 그는 에덴동산에 살고 있던 하와에게 선악과를 가지고 유혹하면서 하나님의 편에 서있지 말고 자기의 편에 들어오라고 했으며 결과적으로 성공했다. 그것을 경험한 사탄은 인간의 몸을 입으신 하나님의 아들께 그와 동일한 수법을 사용하고 있다. 그러나 주님께서는 사탄의 시험을 물리치시고 그의 공사역을 시작하셨다.

처음 사람 아담과 하와는 사탄의 유혹에 넘어갔지만 완벽한 하나님의 형상을 지닌 두 번째 아담이신 예수 그리스도는 그 유혹에 넘어가지 않았다. 그는 결코 그런 유혹에 넘어갈 수 없는 분이시다. 사탄은 하나님의 형상을 닮은 아담과 하와를 유혹하여 죄에 빠뜨렸지만 완벽한 하나님의 형상을 닮은 인간 예수님을 유혹할 수는 없었다. 예수 그리스도께서는 그 시험을 통해 완벽한 승리와 더불어 사탄에 대한 심판을 세상 가운데 선포하셨다.

이와 관련하여 우리는 사탄이 유혹하는 대상은 과연 누구인가 하는 점을 생각해 볼 수 있다. 사탄은 결코 아무나 유혹하지 않는다. 사탄은 항상 하나님의 형상과 연관된 자들만 유혹하고 있다. 아담과 하와는 물론 예수님까지도 그의 유혹의 대상이었다. 하나님의 형상과 무관한 자들은 이미 사탄의 편에 서있으므로 더 이상 그들을 유혹할 하등의 이유가 없다. 그들에게는 사탄의 공장에서 제조되는 달콤한 사탕만으로 족하기 때문이다.

5. 세례 요한의 체포와 죽음의 의미

예수께서 사탄에 의해 시험을 받으실 즈음에 세례 요한이 당국에 의해 체포되었다. 요한은 천상의 왕이신 메시아의 사자로 그의 앞서 보냄을 받은 자인데 그가 잡혀 감금되었다는 사실은 결코 예사로운 사건이 아니다.

“전에 헤롯이 자기가 동생빌립의 아내 헤로디아에게 장가 든 고로 이 여자를 위하여 사람을 보내어 요한을 잡아 옥에 가두었으니”(막 6:17)

요한이 체포된 직접적인 원인은 헤롯 분봉왕의 악한 부정을 비판한 것이었다. 메시아 왕국이 도래한 형편 가운데 그에 어긋나는 이스라엘의 통치자들의 죄를 드러내는 것이 지극히 마땅한 일이었다. 그러나 그에 불만을 품은 헤롯은 요한을 체포하여 구금했다.

세례 요한은 유대인들의 왕국과 반대편에 속한 하나님의 나라의 왕이 보낸 사자였다. 하나님 나라의 사자가 적국에 의해 구금되었다는 사실은 양국간에 엄청난 긴장관계가 고조되었음을 시사해주고 있다.

헤롯 왕은 원래 세례 요한을 처형하기를 꺼려했던 사람이다. 그것은 일반 백성들이 요한을 존경하고 있었으므로 민심을 생각하지 않을 수 없었기 때문이다. 그러나 그가 베푼 연회자리에서 자기와 부정한 관계에 있던 헤로디아의 딸이 추는 춤을 보고는 기분이 들떠 그녀가 원하는 모든 것을 다 들어주겠다고 약속했다. 그렇게 함으로써 결국 요한을 단두처형하게 되었다. 헤로디아의 딸이 그 어미의 사주를 받아 세례 요한의 머리를 달라고 요구했기 때문이다. 헤롯은 공개적인 자기의 발언으로 그 말을 들어주지 않을 수 없었다.

“왕이 곧 시위병 하나를 보내어 요한의 머리를 가져오라 명하니 그 사람이 나가 옥에서 요한을 목베어 그 머리를 소반에 담아다가 여아에게 주니 여가가 이것을 그 어미에게 주니라”(막 6:27, 28).

우리는 유대인들이 세례 요한을 공개적으로 처형한 것이 구속사적 의미를 가진다는 사실을 깨달아야 한다. 그들이 요한을 축인 것은 단순히 억울한 한 사람의 생명을 박탈한 것 이상의 의미를 지닌다. 그들의 행위는 뒤따라오는 메시아 왕국과 그 나라의 왕에 대한 전쟁 선포였다.

그런데 우리의 관심을 끄는 것은 세례 요한을 공개적으로 처형했음에도 불구하고 하나님의 백성들 사이에 신비의 침묵이 흐른다는 사실이다. 이는 예수께서 십자가에 달리실 때도 동일한 반응으로 나타난다. 또 한 스데반의 경우에도 마찬가지였다. 이는 메시아 왕국의 싸움은 세상의 왕국들이 수행하는 전쟁과는 다르다는 것을 보여준다.

그렇지만 그것으로 인해 전쟁은 시작되었다. 유대 당국이 영원한 왕 이신 메시아의 사자를 체포하여 수감하였다가 그를 공개 처형한 사건은 양 세력 간 전면적인 전쟁 발발을 예고하고 있다. 즉 그 일을 통해 하나님 나라와 세상 나라 사이에 일어날 불가피한 일전이 예고되었다.

6. 열두 제자들을 부르신 의미

예수 그리스도의 사십일 간의 금식을 통한 왕으로서 공개적인 등장과 세례 요한의 공개 처형에 의한 전쟁 선포가 있은 후 그는 천국이 도래했음을 선포하면서 특별히 열두 제자들을 불러 모으셨다. 우리가 여기서 분명히 깨달아야 할 점은 예수님의 열두 제자의 진용이 그의 메시아 사역 초기에 이루어졌다는 사실이다. 즉 그의 사역 기간 삼 년 동안 하나 하나씩 서서히 열두 제자를 부르셨다는 것이 아니라 초기의 빠른 시간에 그 일이 이루어졌던 것이다.

“이 때에 예수께서 기도하시러 산으로 가사 밤이 맞도록 하나님께 기도하시고 밝으매 그 제자들을 부르사 그 중에서 열 둘을 택하여 사도라 칭하셨으니 곧 베드로라고도 이름 주신 시몬과 및 그 형제 안드레와 및 야고보와 요한과 바돌로매와 마태와 도마와 알패오의 아들 야고보와 및 셀롯이라 하는 시몬과 및 야고보의 아들 유다와 및 예수를 파는 자 될 가룟 유다라”(눅 6:12-16)

예수님의 제자들은 하나님의 특별한 계획에 의해 예비 된 자들로 이해해야 한다. 즉 예수께서 갈릴리 지역 여기저기를 다니시다가 눈에 띄는 대로 적절한 사람들을 즉흥적으로 불러 제자로 삼으신 것이 아니였다. 그는 이미 오래 전에 예비해 두신 제자들을 부르심으로써 세상의 왕국과 전쟁을 하게 될 군사적인 진용을 갖추게 되었다.

여기서 우리의 관심을 끄는 것은 왜 하나님께서 사탄의 자식인 가룟 유다가 다른 제자들처럼 좋은 제자였는데 나중에 주님을 배반함으로써 배도의 길을 갔다고 여기는 사람들이 있다. 그러나 그런 생각은 잘못되었다. 그는 처음부터 마귀의 자식이었다.

예수님의 핵심 제자들 가운데 적군의 첩자가 있었다는 사실은 의미심장하다. 그 일은 왕이신 주님의 십자가 처형이 임박할 때까지 그 본색을 전혀 드러내지 않았다. 그는 다른 제자들보다 더욱 윤리적이었으며 세상적인 지혜와 지식을 충분히 갖추고 있었다. 그리고 그에게는 정의감이 넘쳐 보이기도 했다.

주님께서는 가룟 유다를 제자로 부르셨던 그 일을 통해 나중에 세워질 교회에 중요한 교훈을 주고 계신다. 교회 가운데는 항상 세상에 속한 첩자들이 많이 들어와 있다. 예수 그리스도를 영원한 왕으로 믿지 않으면서 교회에 들어와 종교적인 용어들을 익혀 세상의 일을 도모하는 첩자들이 많다. 그런데 우리는 그런 악한 자들을 쉽게 분별하기 어려울 때가 많다. 그러므로 우리는 항상 주님의 교회를 사수하기 위해 경계의 끈을 늦출 수 없으며 항상 긴장하고 있어야 한다.

우리가 또한 분명히 알 수 있는 것은 예수께서 제자들을 부르실 때 세상적으로 유능하고 탁월한 인물들을 선택하신 것이 아니었다는 사실ㅇ티다. 그리고 완벽한 조직을 구성한 것도 아니었다. 주님의 부름을 받은 제자들은 특별히 잘나거나 완벽한 자들이 아니었다.

주님께서 가룟 유다를 일시적인 제자로 부르신 것 역시 나중 맛디아(행 1:23)를 열두 제자 가운데 보완하는 부활 이후의 역사를 염두에 둔 것으로 보아야 한다. 이는 구약 시대 이스라엘 열두 지파의 조상들이 특별히 윤리적이거나 유능한 인물들이었기 때문에 하나님의 선택을 받은 것이 아니었던 것과도 같다.

이제 예수께서 그 열두 제자들을 교회의 기초로 세우시게 된다. 그일을 위해 그들에게 산상수훈(마 5-7장)을 중심으로써 그들과 함께 이 땅에 천국을 선포하는 사역을 시작하셨다. 이는 마치 적국과 싸우기 위해 군사적 전용을 짜는 것과 같은 의미를 가진다. 예수님의 열두 제자들은 구약 성경을 배경으로 한 약속의 왕과 함께 신령한 전투대열에 선 언약의 군사들이었다.

7. 산상수훈의 교훈

신약 성경에서 산상수훈이 차지하는 위치는 매우 중요하다. 이는 그 내용의 중요성 때문이기도 하거니와 구속사적 위치의 중요성 때문이다. 많은 사람들이 산상수훈을 윤리적으로 해석하는 경향이 있지만 그것은 잘못되었다. 산상수훈은 예수께서 공사역을 시작하신 직후 특별히 불러 모으신 열두 제자들에게 산상수훈을 시작하시면서 ‘복’에 관한 교훈을 주셨다. 우리가 익히 알고 있는 소위 팔복이다. 그 복 가운데는 우리가 볼 때 복이라고 할 만하지 않는 내용들이 많이 들어 있다. 심령이 가난한 자, 애통하는 자 등은 복 받은 사람들이 누리는 인생과는 다르다. 나아가 그 복을 받은 사람들은 도리어 예수 그리스도로 인해 많은 핍박을 당하게 도리 것이라고 말씀하고 계신다.

“나를 인하여 너희를 욕하고 핍박하고 거짓을 너희를 거스려 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 기뻐하고 즐거워하라 하는에서 너희 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라”마 5:11, 12)

예수께서는 진정으로 복이 있는 사람들의 결과란 이 땅에서 예수님으로 인해 욕을 먹고 핍박을 당하는 것이라는 말씀하셨다. 구약 시대의 모든 선지자들도 그러했음을 강조하고 계신다. 예수께서 말씀하신 복은 인간들이 이 세상에서 누리는 그런 복이 아니었다. 그러나 하나님께서는 영원한 나라에서 그 보상이 이루어지게 됨을 약속하셨다.

그렇다면 이 말씀은 당시 현실적으로 무엇을 의미하고 있었던가? 예수께서는 갈릴리 바다 부근의 한 산에 제자들을 불러모으신 후 “너희가 진정으로 복이 있는 자들”이라고 말씀하셨다. 그들이 복이 있는 것은 순전히 예수 그리스도 때문이었다. 즉 그들이 처한 환경이나 혹은 앞으로 변하게 될 여건 때문이 아니라 예수님 자신으로 인해 그들이 복이 있다고 말씀하신 것이다 .

그 말씀 가운데는 예수살렘에 있는 종교지도자들은 저주 받은 자들임이 동시에 선포되고 있다. 지금 갈릴리 바다 부근에 모인 제자들은 초라한 차림새에다 아무런 권력이나 기득권을 가지고 있지 않았다. 도리어 그들은 예수님으로 인해 핍박을 받고 손가락질을 받는 형편이었다. 이는 예루살렘의 지도자들이 권력과 기득권으로 종교적 향락을 누리는 것과 크게 대비된다. 그런 상황 가운데서 주님께서는 제자들이 복있는 자들임을 천명하고 있다.

그러면서 예수께서는 ‘너희가 세상의 빛과 소금’이라고 말씀하셨다. 이는 단순한 선행이나 윤리적 모범을 말하지 않는다. 그것은 제자들이 소유한 ‘그 복’이 세상 가운데 있는 하나님의 자녀들에게 잘 비쳐지고 전달되어야 할 것을 말씀하고 있다. 즉 예수 그리스도를 주님으로 받아들이고 있는 성도들이 죄악 세상 가운데서 유일한 진리에 대한 의미 전달자가 된다는 것이다.

그리고 나서 예수께서는 구약의 율법에 대해 중요한 해석을 하셨다. 주님께서는 구약의 모든 율법을 폐하로 오신 것이 아니라 완성하기 위해서 오셨다는 것이다. 예수님의 모든 제자들은 유대인들로서 모세의 율법에 대해 익히 일고 있었다. 예수께서는 그들에게 그리스도로 말미암은 진정한 율법의 의미를 해석해 주셨다. 이는 모세의 율법이 메시야 사역과 연관되어야 함을 말하고 있는 것이기도 하다.

예수께서는 모세의 율법은 살인하지 말하고 했지만 형제에게 화를 내고 간음하지 말하고 기록되어 있지만 여자를 보고 음욕을 품는 자 마다 이미 간음한 자라고 하셨다.  그리고 율법에서는 맹세한 것을 철저히 지키라고 했지만 주님께서는 아무런 맹세도 하지 말라고 가르치셨다.

이는 구약 성경에 기록된 율법은 메시아의 필요성을 깨닫게 하기 위함이었음을 말씀하시는 것이다. 즉 이 세상의 모든 인간들을 살인자이며 간음 자이다. 그리고 하나님께 무엇을 맹세하거나 서원할 만한 존재가 되지 못한다. 예수님께서는 제자들에게 그 점을 깨닫게 해주셨다.

그리고 예수께서는 외식하는 종교지도자들을 신랄하게 비판하셨다. 사람들에게 보이기 위해 행동하면서 그것이 마치 종교적선이라고도 되는 양 여기는 그들의 태도를 비판하셨다. 인간을 의식해 구제를 하며 기도를 하는 것이 얼마나 가증스러운 행위인가 하는 것을 밝히셨다.

외식하는 자들의 특색은 자신의 신앙을 스스로 승인한다는 점이다. 그들은 자기가 원하는 대로 종교적 표준을 만들어 두고 그것을 이해하면서 종교 생활을 한다. 그것의 정도에 따라서 자신의 의를 세워나가는 것이다. 예수께서는 그런 자들의 잘못되고 거짓된 신앙을 강하게 비판하셨다.

하나님을 진정으로 아는 백성은 주님의 뚯을 온전히 따르고자 합니다. 종교적 이성과 경험을 따라 신앙 생활을 하는 것이 아니라 기록된 하나님의 말씀을 기준을 삼아 살아가게 된다. 그러므로 그들은 오직 하나님을 기억하는 가운데 구제를 하거나 기도를 하게 된다. 그러나 그것을 결코 자기의 공로나 자랑으로 여기지 않는다. 올바른 성도들은 그런 일들을 통해 이 세상에서 얻을 수 있는 유익이 하나도 없음을 점차 깨달아가게 된다.

그러므로 기도할 때 이 세상의 목숨이나 삶을 위해 하지 말고 오직 하나님을 기억하고 그에게 의지하라고 요구하셨다. 그것이 이 세상에 보물을 쌓으려는 무가치한 삶이 아니라 진정한 성도의 삶임을 가르치셨다. 이 세상에서 보물 얻어 풍족한 삶을 누리기를 원하여 기도하며 그 것을 추구하는 것을 이방인들이 하는 행위이다.

예루살렘에 살고 있는 종교지도자들이 바로 그런 삶을 사는 자들이었다. 그들은 자기들의 주관에 의해 다른 사람들을 비판했다. 그들은 마치 자신들의 삶ㅇ티 신앙적 모범이라도 되는 양 착각하고 있었다. 그러나 주님께서는 그리스도의 군사가 된 자들은 결코 그렇게 해서는 안 된다고 가르치셨다. 그러므로 예수께서는 스스로 의롭다고 생각하는 예루살렘의 종교지도자들을 도리어 개와 돼지로 취급하셨다.

“거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라 저희가 그것을 발로 밝고 돌이켜 너희를 찢어 상할까 염려하라”(마 7:6)

이스라엘 민족에게 있어서 개와 돼지는 단순한 동물이 아니라 율법상 하나님 앞에서 부정한 동물이었다. 우리가 일반적으로 생각하는 개, 돼지보다 휠씬 더 부정한 동물로 저주와 연관되었다. 주님의 제자들은 거룩한 것과 진주를 가진 자들인데 그들과는 아예 교류할 수 없음을 말하고 있다. 자신의 종교적인 삶을 누리는 자들은 참 하나님의 백성을 박해할 따름이라는 것이다.

주님께서는 또한 제자들에게 정신을 바짝 차려 거짓 선지자들을 경계하라고 명령하셨다. 그들은 늑대이지만 양의 탈을 쓰고 있기 때문에 외관상 분별하기 어렵다는 것이다. 그들의 외모를 보면 가짜이면서 진짜 보다 더 진짜 같은 모습을 볼이고 있다. 그러나 그들의 열매를 보면 진가를 분별할 수 있다.

문제는 거짓 선지자들 스스로 자신의 거짓된 사실을 인식하지 못하고 있을 것이라는 사실이다. 그들은 하나님을 알지 못하면서 하나님을 앞세워 그리스도를 알지 못하면서 그리스도의 이름을 앞세우는 자들이다.

“나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라 그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들이 내게서 떠나가라 하리라”(마 7:21-23)

예수께서는 마지막 심판 날이 되면 참과 거짓이 선명하게 드러나게 될 것이라고 말씀하셨다. 입으로 주님의 이름을 부르는 것이 문제가 아니라 주님의 뜻대로 순종하는 것이 중요하다. 그러므로 자기의 종교적 욕망에 따라 선지자 노릇을 하면서 주님의 이름을 팔고, 자기 마음대로 권능을 행하면서 주님의 이름에 빗대는 사람들에 대해 말씀하고 계신다. 또한 주님의 이름으로 귀신을 쫓아낸다고 하지만 자기 마음대로 그렇게 한 사람들에 대해 말씀하셨다.

우리가 눈여겨보아야 할 대목은 그런 종교적인 일을 행하면서 나름대로 성공적이었다는 사실이다. 그들은 그런 행위를 하면서 주님의 이름을 사용하여 그렇게 했다 그러니 그들 스스로도 그것을 오해했으며 그것을 보는 주변의 사람들도 그것이 주님으로 말미암은 것인 양 오해했다.

그러나 주님께서는 그들에게 그런 일을 시킨 일이 없다고 분명히 말씀하셨다. 그들이 아무리 열심히 성의껏 일하고 주님의 이름을 들먹였을찌라도 주님께서 그들에게 그런 일을 시킨 적이 없다는 것이다. 그들은 마지막 심판 날 불법을 행한 자들임을 드러나 멸망의 자리로 쫓겨나게 된다.

그러므로 예수께서는 제자들에게 굳건한 반석 위에 집을 짓는 자가 되어야 함을 강조하고 계신다. 그것은 주님과 주님의 말씀의 터 위에 신앙의 집을 지어야 함을 말하고 있다. 인간의 종교적 이성이나 종교적 경험을 바탕으로 하여 그 위에 집을 짓은 것은 마치 모래 위에 집을 짓는 것과도 같다.

그 집을 짓는 과정에서 아무리 많은 노력을 기울이고 그것을 통해 보람 느낀다고 해도 그것은 자기의 종교적 만족을 누리기 위한 방편이었을 뿐 아니라 하나님으로 말미암은 일은 아니었다.

8. 교회를 세우시기 위한 하나님의 계획

예수께서는 이 땅에 자기 백성들을 따로 모으는 교회를 설립하실 것을 제자들에게 말씀하셨다. 제자들과 함께 가이사랴 빌립보에 이렀을 때 그는 메시아에 관한 일반 백성들의 의중을 물으셨다. 그러자 제자들은 백성들의 다양한 생각들을 말씀드렸다. 백성들 가운데는 세례 요한이 메시아라고 생각하는 자들이 있는가 하면 엘리야나 예레미야 혹은 선지자들 중에 메시아가 있는 것으로 여기는 자들도 많다고 답변했다.

예수께서는 그 답변을 들으시고 나서 제자들에게 “너희는 나를 누구라 생각하느냐?”(마 16:15)고 물으셨다. 그 때 베드로는 예수님이 곧 구약 성경에서 약속된 ‘여자의 후손’이자 ‘인자’이신 메시아임을 고백했다.

“시몬 베드로가 대답하여 가로되 주는 그리스도요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다”(마 16:16).

베드로의 이 고백은 베드로 개인의 고백이 아니였다. 이 고백은 열두제자를 대표하는 베드로의 공적인 고백으로 이해해야 한다. 즉 그것은 대표성을 띠게 되며 모든 교회와 성도들의 고백이어야 한다. 그러므로 주님께서는 그 고백이 베드로의 개인적인 판단에 의한 것이 아님을 분명히 하셨다. 그 고백은 하나님의 은혜로 말이암은 것이다.

“예수께서 대답하여 가라사대 바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육의 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라”(마 16:17).

예수님이 약속된 메시아라는 사실은 인간의 판단에 의해 받아드려질 수 있는 성질의 것이 아니다. 그리고 신학자들이 인간적인 지식으로 성경을 많이 연구함으로써 그 비밀을 알아낼 수도 없다. 그리고 다른 사람들의 설명을 통해 예수님이 메시아라는 사실을 알게 되는 것도 아니다.

인간들의 지혜에 의한 모든 노력은 기독교에 대한 종교적 특색을 알수 있을 지언정 진정한 메시아를 알게 할 수는 없다. 그러나 하나님께서 그 비밀을 알게 해 주신 선택받은 백성들은 하나님의 말씀인 성경을 깊이 묵상함으로써 그 의미를 더욱 분명하게 깨달아 갈 수 있다. 하나님의 모든 성도들은 기록된 성경의 계시를 통해 하나님의 놀라운 섭리를 알아가게 된다.

예수께서는 베드로가 메시아를 고백한 후 그 반석 위에 자신의 교회를 세우시겠다고 말씀하셨다. 베드로의 그 고백은 메시아와 직접 연관지어져 있다. 구약 성경에 기록된 메시아에 대한 교훈 위에 하나님의 교회가 세워지게 된다.

“또 내가 네게 이르노리 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라 음부의 권세가 이기지 못하리라”(마 16:18).

우리는 이 말슴 가운데 들어있는 내용 중 특히 중요한 몇 가지 사실을 유념해야 한다. 그것은 우선 예수께서 반석 위에 교회를 세우시겠다고 하셨을 때 그 “반석”의 의미가 무엇인가 하는 점이다.

그 반석이 베드로와 연관됨을 우리는 쉽게 이해할 수 있다. 그러나 베드로와 연관된다고 해서 그것이 베드로 개인에게 치중하는 것은 아니다. 주세 이후 지금에 이르기까지 로마 카톨릭 교회가 이 본문을 근거로 삼아 베드로의 우월성을 주장하는 것은 잘못이다. 그 고백은 베드로가 입으로 말한 것이지만 거기에는 열두 제자들을 대표한 대표성의 원리가 따르기 때문이다.

그 보다 더욱 주의 깊게 생각해야 할 점은 위에서 언급한 것처럼 베드로의 고백이 인간적인 신앙의 판단에 따른 것이 아니었다는 사실이다. 그렇다면 주님께서 ‘내가 이 반석 위에 나의 교회를 세우겠다’고 말씀하셨을 때 그 반석의 근원은 인간들의 종교적 신념이나 판단에 기초해 있지 않다. 그 기초는 그것을 알게 하신 하나님께 달려 있다. 즉 주님께서 세우신고자 하신 교회의 기초는 이 세상의 땅이 아니라 하늘에 달려 있다. 이에 대한 분명한 이해를 하는 것은 매우 중요하다.

또한 더욱 중요한 것은 예수께서 세우시고자 하는 그 교회는 ‘주님의 교회’라는 사실이다. 즉 앞으로 세워지게 될 교회는 제자들의 소유가 될 수 없다. 나아가 다른 어느 누구의 소유도 될 수 없다. 교회는 예수를 믿는 사람들의 소유가 될 수 없으며 소수의 몇 사람이 소유권을 주장할 수 도 없다.

교회의 주인은 오직 예수 그리스도 한 분밖에 없다. 주님 홀로 교회의 머리가 되시며 진정한 주인이 되신다. 그러므로 참된 교회에는 기득권을 가진 자가 있을 수 없으며 그 기득권을 주장할 수 있는 사람은 아무도 없다. 만일 그런 자가 있다면 그는 주님의 주권을 빼앗는 무서운 자리에 서게 된다. 참된 교회의 주인은 오직 한 분 예수님밖에 없기 때문이다. 예수께서는 교회와 관련된 그 교훈을 제자들에게 주신 후부터 비로소 자신의 죽음에 관해 말씀하셨다.

“이 때로부터 예수 그리스도께서 자기가 예루살렘에 올라가 장로들고 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당하고 제 삼일에 살아나야 할 것을 제자들에게 비로소 가르치시니”(마 16:21).

예수께서는 교회에 관한 교훈을 주시고 난 후부터 비로소 자신의 죽음과 부활에 관해 말씀하시기 시작한 것은 그의 죽음과 부활이 교회의 직접적인 기초가 되기 때문이다,. 주님께서는 예루살렘에서 고난을 받고 십자가에 달려 죽으심으로써 교회에 속하게 될 자기 백성의 죄 문제를 해결하셨다. 그리고 죽음으로부터 부활하심으로써 사탄의 세력을 심판하시게 되었다.

이처럼 주님의 교회는 이 세상에 존재하지만 하나님의 편에서 사탄을 심판하는 권세를 부여받게 된다. 그르므로 예수께서는 ‘무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라’(마 16:19)고 말씀하셨다. 그것은 주님께서 교회에 허락하신 권능이다. 그러나 특별한 기득권을 누리게 하기 위함이 아니라 세상과의 싸움에서 승리할 수 있는 영적인 권능이었다.

9. 예수께서 행하신 이적들의 의미

예수께서는 이스라엘 민족 가운데서 많은 이적들을 행하셨다. 그 이적들에는 다양한 의미가 들어있다. 거기에는 자신을 메시아로서 세상에 들어내는 의미가 있는가 하면 천국의 모습을 보여주는 의미가 들어있기도 하다. 그렇지만 분명한 것은 그 이적들의 목적이 특정한 사람들에게 혜택을 베풀어주기 위한 것은 아니었다는 사실이다.

예수님의 이적은 요한복음 2장에 기록된 가나 혼인잔치에서 물로 포도주를 만드신 것으로부터 시작되었다. 예수께서는 그 일을 통해 자신이 메시아임을 선포하셨다. 예수님의 어머니 마리아가 그것을 권유한 것은 그가 세상에 오실 메시아라는 사실을 분명히 알았기 때문이다. 그러므로 예수님의 처음 이적은 마리아의 요청에 의해 이루어졌다. 여기서 우리는 메시아의 때를 기다리던 한 여인의 신실한 신앙을 보게 된다.

신약 성경에는 예수께서 행하신 매우 다양한 이적들이 있다. 질병을 고치시는 이적, 배고픈 자들에게 음식을 제공하시는 이적, 파도를 잠재우시는 이적, 무화과 나무를 말라죽게 하시는 이적, 죽은 사람을 살리시는 이적, 물고기 입에서 동전이 나온 이적 등 수없이 많이 있다.

신앙이 어린 성도들에게는 그런 이적들이 관연 있을 수 있을까 하는 의심이 들지도 모른다. 불신자들은 아예 그런 것을 믿지 않는다. 나아가 기독교인이라 하면서 그런 이적을 믿지 않는 신학자들도 많이 있다. 그런 사람들은 기독교적인 외양만 가지고 있을 뿐 진정한 성도가 아니다.

예수께서 행하신 모든 이적들은 하나님께서 전혀 대단한 일이 아니다. 그리고 우리는 성경을 통해 그보다 훨씬 큰 이적들을 많이 알고 있다. 이를테면 예수께서 동정녀의 몸에서 탄생하신 사실과 십자가에 달렸다가 부활 승천하신 사실은 예수님의 삶 전체가 처음부터 끝까지 이적이었음을 보여준다.

나아가 태초에 하나님께서 천지만물을 창조하시고 인간을 지으신 사실과 세상 마지막에 새 하늘과 새 땅을 창조하시게 되는 하나님의 능력은 인간으로서는 도저히 상상조차 할 수 없는 이적들이다. 하나님의 자녀들은 항상 이적 속에 살아가고 있다.

오늘날 우리는 어떤 이적이라 할지라도 놀랄 필요가 없다. 하나님을 알지 못하는 사람들이 깜짝 놀란 만한 이적이라 생각할지라도 성도에게는 그다지 놀랄 만한 일이 되지 못한다. 따라서 하나님의 백성들은 이 세상에서 일어나는 어떤 현상적 이적들을 통해 그 신앙이 더해지거나 자라지 않는다. 우리의 신앙은 오로지 주님의 말씀과 성령의 도우심을 통해 온전히 성장해 갈 따름이다.

우리는 신약 성경에 소개된 예수님의 이적의 목적에 대해 분명히 깨달아야 한다. 앞에서도 언급한 것처럼 예수께서 많은 이적들을 베푸신 것은 결코 특정인들에게 혜택을 베풀어주시기 위함이 아니었다. 이 점을 분명히 깨닫는 것은 매우 중요하다. 그렇다면 이적을 행하신 구체적인 목적은 무엇이었을까?

예수께서 수많은 이적들을 베푸신 일차적인 목적은 교회의 기초가 되는 자신의 열두 제자들을 위한 것이었다. 그리고 그 이적은 오늘날 우리를 포함한 지상의 모든 교회들을 위한 것이었다. 말하자면 예수께서는 병고침의 대상이 되는 환자나 그 가족을 위해서 병을 고쳐주는 것을 일차적인 목적으로 삼지 않으셨다. 주님께서는 자신과 함께 있는 제자들을 위하여 그 사역을 감당하셨다. 죽은 사람을 살리신 것이나 오병이어의 기적을 베푸신 것도 혜택을 받는 당사자들이 아니라 함께 있는 자신의 제자들을 위한 것이었다.

주님의 모든 이적은 하나님의 자녀들을 위한 것이었으며 오늘날 우리를 포함한 교회를 위한 것이었음을 기억해야 한다. 예수께서는 그 이적들을 통해 자신이 메시아라는 사실을 선포하심과 동시에 하나님 나라의 성경을 보여준다. 하나님께서 통치하시는 왕국에는 이 세상과는 다른 특별한 능력이 있으며, 거기에는 이 세상에 존재하는 악하고 더러운 것이 없다는 사실을 보여주신 것이다. 그것을 드러내심으로써 이 세상을 심판하시는 방편으로 삼으셨다.

이제 우리는 이적에 대한 좀더 구체적인 의미를 생각해 볼 필요가 있다. 예수께서 오병이어의 기적을 베푸셨을 때 거기 있던 사람들의 마음을 헤아려 보자. 당시 양식이 없어 굶주리던 많은 사람들은 처음 예수께서 나누어주신 보리떡과 물고기를 배불리 먹으면서 매우 만족스러워 했을 것이 틀림없다.

그래서 그들은 그를 이스라엘의 왕으로 옹립하고자 했다. 그것은 그들의 욕망에 의한 판단이었다. 그런 인물을 왕으로 세워 놓으면 이제 양식 걱정은 하지 않아도 된다고 생각했다. 그러나 그들의 생각을 꿰뚫어 보신 주님께서는 그것을 거부했다.

그 다음에는 어떻게 되었을까? 한번 공짜로 배불리 먹어본 사람들은 예수께서 계속 양식을 제공해 주기로 기대했을 것이다. 더구나 돈을 들여 양식을 제공해 주기를 기대했을 것이다. 더구나 돈을 들여 양식을 사야하는 것이 아니라 말씀 한마디면 끝날 일이다. 그들은 예수님이 만일 사랑이 있는 분이라면 결코 배고픈 백성들을 외면할 수 없을 것이라 믿었을 것이다.

배가 고파 우는 어린아이들과 양식이 없어 굶주리는 노약자들에게 예수께서 마음만 먹으면 즉시 해결할 수 있는 문제였다. 그러나 예수께서는 그 일을 되풀이하지 않으셨다. 백성들이 뒤따라 다니며 양식을 달라고 소리쳐도 외면하셨다. 굶주린 사람들은 돈이 드는 것이 아니니 도와 달라고 예수님께 소리쳤을 것이다.

그런데도 예수님은 냉정하셨다. 그렇게 되면 어떤 결과가 오게 될 것 같은가? 그 결과는 지극히 뻔하다. 그것은 예수님이 뭇사람들로부터 원망의 대상이 된다는 사실이다. 특별히 힘들이지 않고 얼마든지 양식을 제공할 수 있는 사람이 그것을 하지 않았을 때 그에게 돌아가는 것은 원망과 욕설밖에 없을 것이다. 그럼에도 불구하고 예수께서는 그렇게 하셨다. 예수님의 목적은 그들을 양식으로 배불리는 것이 아니라 하나님의 나라를 선포하는 것이었기 때문이다.

이와 관련하여 예수께서 병을 고치신 이적을 생각해 보고자 한다. 예수께서는 수많은 병자들을 고치셨다. 예수께서는 모든 병자들을 다 고쳐 주신 것이 아니라 모든 병을 고칠 수 있는 분이었다. 즉 예수께서 고치지 못할 병은 이 세상에 없다.

신앙이 어린 교인들 가운데는 예수께서 모든 병자들을 다 고쳐주신 것으로 오해하는 자들이 있지만 그것은 그렇지 않다. 그런 생각을 하는 자들도 오늘날도 예수께서는 많은 사람들의 병을 고쳐주시는 분으로 잘못 알고 있다. 흔히 치유사역이란 이름으로 사람들의 병을 고치는 것이 마치 하나님의 뜻인 양 생각하는 것은 매우 위험한 것이다.

요한복음 5장에는 예수께서 베데스다 못가에서 한 병자를 치유한 사건이 기록되있다. 예루살렘의 베데스다 못가에는 항상 다양한 질병을 가진 환자들이 많이 모여 있었다. 그곳에서는 가끔 천사가 내려와 물을 동하게 하면 그때 먼저 들어가는 자가 낫는다는 말이 있었기 때문이다.

그곳에 삼십팔 년 된 중풍병자가 들것에 누워 있었다. 예수께서는 그에게 낫기를 원하느냐고 묻고 그 자리에서 바로 치유해 주셨다. 그에게 누웠던 자리를 들고 가라고 명하셨을 때 그는 자기가 누웠던 자리를 들고 걸어갔다. 그리고는 예수께서는 즉시 그 자리를 떠나셨다.

우리는 그 일로 인해 예수님께 어떤 일어났는가에 대해 생각해 볼 필요가 있다. 예수께서 그 병자를 고치신 날이 안식일이었기 때문에 우선 유대인들로부터 불경한 자로 지목받았다. 그리고 다른 병자들로부터는 매정한 사람으로 매도되었다.

유대인들이 예수를 율법을 어기는 자로 매도한 사실은 그렇다 치더라도 일반 유대인들의 원수가 되었다는 사실은 잘 생각해 보아야 할 문제이다. 예수께서 삼십팔년 된 병자를 고치신 사건은 많은 병자들이 보는 앞에서 일어난 일이다. 그들은 예수께 말씀의 능력으로 그 병자를 고친 것을 직접 목격했다. 즉 예수께서는 많은 돈을 들여 고급 의료진을 동원하여 병을 고치신 것이 아니었다.

그가 말씀만으로 그 병자를 치료했다는 사실은 거기 있는 모든 병자들의 마음을 들뜨게 했을 것이 틀림없다. 그런데 그는 거기서 단 한 사람의 질병만 고쳤을 뿐 다른 병자들은 고쳐주지 않으셨다. 그럴 경우 질병은 치유받은 삼십팔 년 된 그 병자는 예수님께 무척 고마워했겠지만 그로부터 아무런 혜택을 받지 못한 다른 병자들에게는 원성만 가득했을 것이 분명하다.

우리가 여기서 알 수 있는 것은 예수께서 병자를 고쳐주신 사역은 병자 자신을 위해서가 아니라 천국이 왔음을 이스라엘 백성에게 선포하는 메시지였다는 사실이다. 그 점을 깨닫지 못하면 주님의 메시야 사역을 잘못된 치유개념으로 받아들이게 된다. 이는 예수 그리스도의 사역자체를 오해한다.

예수님 당시에도 참된 신앙을 가지지 못한 많은 사람들은 예수님으로부터 지상에서의 혜택을 받고자 원했다. 그들이 열심히 예수님을 뒤따라 다녔던 이유는 그렇게 함으로써 자기에게 돌아올 상당한 이익이 있을 것이라 판단했기 때문이다. 그러므로 그들은 자기에게 풍부한 양식을 공급해 주는 예수님을 원했으며, 고통스런 질병을 고쳐주시는 정도의 예수님을 기대했다.

우리가 믿는 예수 그리스도는 결코 그런 분이 아니다. 주님께서는 그런 기적들을 통해 이 땅에 영원한 천국을 선포하셨다. 귀신을 쫓아내고 죽은 자를 살리며 자연을 제어하신 그의 모든 사역은 천국을 선포하시는 거룩한 방편이었다. 이는 곧 적대관계에 이는 사탄의 세력에 대한 심판의 일환이었다.

죄악 세상 가운데 살아가는 인간은 항상 자기 중심적이며 욕망을 추구하는 존재이다. 그러므로 그들이 하나님으로부터 특별한 이적을 구하는 것은 자기 목적을 채우기 위해서이다. 즉 인간들은 그 이적들을 통해 자기가 혜택을 받기를 원하며, 한번 혜택을 입었다고 해도 계속해서 또 다른 기적을 통해 혜택을 받으려는 끊임없는 욕망을 추구하는 존재인 것이다.

10. 천국과 그 시민들에 관한 구체적인 교훈

(1) 천국 시민

하나님의 백성들이라 해도 여전히 이 세상에서 살아가고 있다. 그렇지만 하나님을 믿는 성도는 이 세상과 완전히 결별한 사람이라는 사실을 깨닫는 것이 매우 중요하다. 성도들은 세례를 받으면서 이 세상에 대해서는 죽고 영원한 하나님의 왕국에 속한 자가 된 만큼 이 세상에서는 지나가는 나그네요 행인일 따름이다. 그들은 이제 이 땅의 백성이 아니라 천국시민이다. 따라서 하나님의 백성이 세상왕국ㅇ테서 누릴 만한 권리나 향유할 만한 즐거움은 없다. 사도들은 이 점에 대해 매우 강조하고 있다.

“오직 우리의 시민권은 하늘에 있는지라”(빌 3:20); “사랑하는 자들아 나그네와 행인 같은 너희를 권하노니 영혼을 거스려 싸우는 육체의 정욕을 제어하라”(벧전 2:11).

이에 대해서는 비단 신약 시대 성도들뿐 아니라, 구약 시대에 살았던 믿음의 선배들도 이 세상을 자신의 왕국이라 생각하지 않았다. 그들은 항상 메시아를 통해 이룩될 영원한 약속의 나라를 소망했다. 히브리서 기자는 이에 대해 분명히 증거하고 있다.

“이 사람들은 다 믿음ㅇ틀 따라 죽었으며 약속을 받지 못하였으되 그거들을 멀리서 보고 환영하며 또 땅에서는 외국인과 나그네로라 증거하였으니”(히 11:13)

이 말씀을 기록한 사도는 하나님의 계시를 통해 신약 시대에 살고 있는 성도들이 그 약속의 나라를 이미 받았음을 말하고 있다. 즉 예수 그리스도를 통한 메시아 왕국이 도래하여 우리가 그 나라의 시민이 되어 있음을 말하고 있다.

천국 시민이란 종교적 이론에 그치는 것이 아니다. 이는 성도의 본질적인 신분 변화를 말하고 있다. 그러므로 천국 시민이 된 성도들은 이 세상의 모든 가치를 포기해야만 한다. 그 대신 천국의 참된 가치관을 소유해야 한다. 그것을 통해 새로운 삶을 살아가는 것이 성도의 도리이다. 그러므로 천국 시민들은 이 세상에서는 나그네처럼 부적응자로서 살아갈 수밖에 없다.

(2) 천국 시민이 가져야 할 변화된 가치관

천국 시민이 가져야 할 새로운 가치관에 대한 이해를 돕는 소중한 성경 본문을 한군데 살펴보고자 한다. 요한복음 9장에는 나면서 소경이었던 한 사람이 등장한다. 예수님과 제자들이 그 소경을 만났을 때 제자들은 그렇게 된 것이 누구의 죄 때문인지 예수님께 질문했다. 그때 주님께서는 그것이 누구의 죄 때문이 아니라 하나님의 영광을 드러내기 위함이라고 말씀하셨다. 예수께서는 나면서부터 앞을	보지 못하는 그 소경의 눈을 뜨게 하시기 전에 요한복음 9장의 핵심이 되는 교훈을 주셨다.

“내가 세상에 있는 동안에는 세상에 빛이로다”(요 9:5).

예수께서는 이 말씀 가운데서 아무것도 분간할 수 없는 흑암천지라는 사실을 교훈하고 계신다. 나면서부터 소경인 그 사람이 빛이 없음으로 인해 세상에 실체에 대해 전혀 모르고 살아왔듯이 이 세상이 곧 흑암자체라는 것이다.

사람은 빛을 통하지 않고는 어떤 물체의 색상과 형체를 구분할 수 없다. 이처럼 인간들은 예수 그리스도의 빛을 통하지 않고서는 세상에 대한 진정한 실체를 볼 수 없다. 그러므로 진리의 실체를 보기 위해서는 참 빛이신 그리스도를 통해야만 한다.

예수께서는 자신이 세상의 빛이란 사실을 말씀하시고 나서 진흙을 이겨 그 소경의 눈에 바르고 실로암 못으로 가서 씻으라고 명하셨다. 그가 주님의 말씀에 따라 순종했을 때 그의 눈이 밝아졌다. 그 소경의 눈이 떠진 사실을 두고 당시에 많은 논란이 있었다. 그에 대한 논란은 지금까지 그대로 이어지고 있다. 우리가 그 장님의 눈이 떠졌음으로 인해 발생하는 여러 가지 문제점들과 그것이 주고 있는 성격의 교훈을 잘 이해할 수 있어야 한다.

출생하면서부터 장남이었던 사람이 눈을 떴을 때 그는 엄청난 충격을 받았을 것이 틀림없다. 그의 눈앞에 펼쳐진 세상은 자기가 이제까지 상상하던 세계와는 전혀 달랐을 것이기 때문이다. 그는 빛을 통해 세상을 본적이 없으므로 모든 것을 귀로 듣고 다른 사람들의 설명이나 대화를 통해 짐작했을 따름이다.

그를 주변에 있는 모든 것들에 대한 나름대로 폭넓은 지식이 있었음이 분명하다. 파란색 쪽빛 하늘에 대한 이야기를 들었을 것이며 푸른 바다에 대한 이야기도 들었을 것이다. 사론 평야에 색색의 꽃들에 대한 지식과 헬몬산의 눈 덮인 광경에 대해서도 들어 알고 있었다.

그는 무화과나무와 종려나무의 푸른 잎에 대해서 알고 있었으며 다양한 꽃들에 대해서도 잘 알고 있었다. 그리고 주변에 뛰어 다니는 양과 염소같은 동물들이나 비둘기와 독수리 같은 새 종류에 대해서도 잘 알고 있었다. 그는 항상 살아가고 있는 주변의 사람들을 많이 알고 있었다. 사랑하는 가족들을 잘 알고 있었음에 틀림없다.

그런데도 그가 눈을 떴을 때는 그가 상상하는 세계와는 전혀 다른 광경이 펼쳐졌을 것이 분명하다. 하늘은 자기가 상상하던 색깔과는 전혀 달랐으며 식물들의 모습이나 앞에 놓여진 꽃들은 자기가 상상하던 꽃들이 아니었다. 그의 눈앞에 뛰어다니는 동물들은 이제까지 생각하고 짐작하던 것과는 전혀 달랐다. 사람들 역시 마찬가지였다. 자기가 상상하던 인물이나 색깔과는 전혀 달랐던 것이다.

그러므로 그에게 엄습한 것은 엄청난 혼란이었다. 빛을 보기 시작한 후로 눈을 뜨고 있으면 혼란이 가중될 따름이었다. 눈을 감은 상태에서는 옛날의 짐작와 상상에 의한 물체의 잔영이 남아 내부적으로 혼란이 야기된다. 또한 빛을 통해 실제의  사물을 보게 되면 외부적인 더 큰 혼선을 빚게 된다.

어쩌면 그는 눈을 감고 옛날 소경이었을 때 가졌던 그 상상의 물체가 더욱 친근하고 편하게 느껴졌을 지도 모른다.  그러므로 빛을 통해 모든 사물들을 하나씩 다시금 익혀 나가는 것이 그에게는 커다란 고통일 수밖에 없다.

나아가 그 소경이 예수님으로 인해 눈을 뜨게 되었을 때 복잡한 문제들이 발생했다. 다른 사람들이 자기를 정확하게 알아보지 못했다. 그 전에 늘 보아왔던 그 사람이 아니라는 것이다. 그 점에 있어서는 본인 자신도 충분히 이해할 만했다. 눈을 뜨고 보니 다른 사람들의 깨끗한 모습과 그렇지 못한 자기의 모습이 비교되었기 때문이다. 그러므로 자기도 남들처럼 몸단장을 하게 되자 다른 사람들의 깨끗한 모습과 그렇지 못한 자기의 모습이 비교되었기 때문이다. 그러므로 자기도 남들처럼 몸단장을 하게 되자 다른 사람들이 잘 알아보지 못했다.

그것은 이제 그의 새로운 삶이 시작되었음을 의미한다. 그 전에는 소경이었으므로 다른 사람들에게 구걸 하 수 없었다. 그러나 이제 앞을 보게 된 상황에서는 구걸을 할 수도 없었으며 그를 동정해 주는 사람이 있을리 만무했다. 그것은 생계와 무관한 문제이다. 그 전에는 궁핍한 가운데서도 먹고 살아갈 수는 있었다. 비단 인간적인 대우를 받지 못하는 경우가 있었다 할지라도 생존에 대해서는 크게 염려하지 않아도 되었다. 그러나 이제 눈을 뜨게 되자 생계에 대한 걱정을 하지 않을 수 없었다.

또한 그가 눈을 떴을 때 더욱 본질적인 문제가 대두되었다. 그것은 에수님으로 인한 문제였다. 유대인들은 안식일날 그런 일이 있었다는 이유로 예수님을 이단시했으며 그 소경이었던 사람을 그와 동료로 여겼다. 그 일로 인해 그의 부모들은 유대 당국에 소환되어 심문을 당해야 했다. 그것은 민족 공동체롤부터 출교당하는 문제와 연관이 있었으므로 매우 고통스러운 일이었다.

“그 부모가 이렇게 말한 것은 이미 유대인들이 누구든지 예수를 그리스도로 시인하는 자는 출교하기로 결의하였으므로 저희를 무서워함이러라”(요 9:22)

원래부터 소경이었던 그 사람은 결국 유대 사회로부터 출교 당하게 되었다. 그는 예수님을 만나 눈을 뜨게 되었지만 엄청난 혼란을 겪어야 했으며 생계의 위협을 받아야  했다. 뿐만 아니라 유대 민족 공동체로부터 출교를 당하는 고통을 겪어야만 했다. 그러나 이제 그의 삶에는 예수 그리스도가 자리잡게 되었으며 그가 영원한 소망이 되었다.

우리는 요한복음 9장에 기록된 말씀을 통해 매우 중요한 영적인 교훈을 배우게 된다. 예수 그리스도를 통해 하나님을 알게 된 모든 성도들은 원래 나면서부터 소경들이었다. 하나님을 알기 전에는 그들 또한 지리에 대한 아무런 개념이 없었다. 그들은 인간의 이성과 경험에 따라 삶을 살았다.

그러던 중 하나님의 은혜로 인해 복음을 알고 나서는 이제 참된 빛을 통해 진리에 대해 눈을 뜨게 되었다. 진리를 통해 바라보는 세상은 그전에 알고 있던 세상과 전혀 달랐다. 그전에 소경인 상태에서 관심을 가지고 있던 것들이 모두 잘못 정리되어 있었다. 그러므로 모든 사물들이나 개념들을 처음부터 끝까지 새롭게 정의 내려야 했다. 그전에 알고 있던 것이 전부 잘못 정의되어 있었기 때문이다.

태어나면서부터 앞을 보지 못했던 그 사람이 과거에 상상해왔던 모든 물체들의 색상과 모양은 그가 눈을 뜨고 나서 빛을 통해 보는 그것과 완전히 다를 수밖에 없었다. 수십 년 동안 상상을 통해 머리에 담고 있던 허상의 물체를 버리고 빛을 통해 확인된 진정한 실체를 머리속에 담는 일은 결코 간단한 일이 아니다. 그러한 작업은 즐거움이 아니라 엄청난 고통을 동반하는 일이다.

요한복음9장의 나면서부터 소경이었던 사람이 눈 을 뜬 후 혼란을 겪었듯이 하나님의 자녀가 말씀의 빛을 통해 세상을 보게 되면 엄청난 혼선을 겪기 마련이다. 하나님의 말씀을 덮고 과거처럼 생각하면 그것이 비록 틀릴 것이기는 할지라도 훨씬익숙하고 편할지 모른다. 인간들이 죄에 더욱 익숙한 이유가 거기 있다.

예수 그리스도를 통한 빛이 없을 때에는 아무런 갈등이 일어나지 않았다. 하지만 진정한 빛을 통해 다시 보는 세상은 심각한 갈등을 동반하기 마련이다. 그 세상은 과거에 알고 있던 세상과 전혀 다르기 때문이다. 성도가 그런 갈등 속에서 하나 하나씩 올바른 개념들을 정립해 나가는 것은 매우 중요하다. 하나님의 계시된 말씀을 통해 진리를 알게 되면 진리를 알지 못하는 소경의 지식과 경험이 얼마나 허망한 것인지 알게 된다.

그러나 예수 그리스도를 통해 하나님을 알고 그의 자녀가 되면 생계에 문제가 발생할지도 모른다. 과거에는 별 생각 없이 하던 일을 이제는 쉽게 할 수 없는 일들이 많이 있을 것이기 때문이다. 분명한 것은 예수님을 믿게 된 사람들은 이 세상에서 상당한 희생과 어려움을 감당할 준비를 해야 한다는 사실이다.

더구나 과거에 외견상 동일한 형식을 갖춘 종교를 가지고 있던 자들로부터 견제의 대상이 될지도 모른다. 혹은 예수님을 온전히 따른다는 이유 때문에 이단으로 낙인찍힐지도 모른다. 그러나 예수 그리스도를 통해 눈을 뜨게 된 사람들은 그의 말씀을 통해 새로운 세계를 새롭게 익혀나가게 되며 오직 그만 유일한 소망인 줄 알고 살아간다. 그것이 그들에게는 진정한 기쁨이 되기 때문이다.

(3) 이 세상을 완전히 포기한 자의 삶

천국 시민은 이 땅에서 어떻게 살아야 할까? 천국 속한 사람들은 이세상을 포기한 자들이다. 하나님을 알지 못하는 사람들이 이 세상에 소망을 두고 살아가는 것과 다르다. 하지만 하나님의 왕국에 속한 백성들도 그 전에는 그런 삶을 살았다. 그러므로 예수께서는 자기 백성들에게 세상을 포기하도록 요구하셨다.

“이에 예수께서 제자들에게 이르시되 아무든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라”(마 16:24).

예수께서는 자기를 따르는 자들의 삶이 어떠해야 하는가를 말씀하고 계신다. 이는 구원의 조건을 말하는 것이 아니다. 그들은 그리스도와 함께 십자가에 달려 죽고 그리스도와 함께 새로운 생명을 얻는 자들이다. 이는 하나님의 백성들이 이 세상에서 자신의 모든 욕망을 포기해야 할 자임을 분명히 말해주고 있다.

우리가 여기서 유념해야 할 바는 성도가 자기 십자가를 지고 죽는다는 의미 가운데는 ‘공개처형’의 의미가 내포되어 있다는 사실이다. 그냥 자기의 판단에 따라 혼자 죽는 것이 아니라 여러 사람들이 보는 앞에서 공개적으로 죽임을 당해야 한다. 새로 입교하기를 원하는 자가 세례를 받을 때 여러 성도들이 보는 앞에서 하나님의 말씀을 맡은 목사에의해 공개적으로 세례를 받는 것은 이와 연관된다.

그러므로 성도는 더 이상 자기 자신을 위한 삶을 살아가지 않는다. 하나님의 백성은 하나님을 위해 살아가는 자들이며 예수 그리스도 안에서 형성된 이웃을 위해 살아가는 자들이다. 어느날 어떤 사람이 예수님을 찾아와 율법 중에 가장 중요한 계명이 무엇인지 질문했다.

“선생님이여 율법 중에 어느 계명이 크니이까 예수께서 가라사대 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라”(마 22:36-40).

예수께서는 그 질문에 대한 답변을 하시면서 참된 인간은 자기를 위해 사는 것이 아님을 말씀하셨다. 이는 인간의 근본적인 삶의 목적과 방법에 대한 문제이다. 주님께서는 구약 성경의 율법과 선지자들의 강령은 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑이라고 교훈하셨다.

이는 단순한 종교심이나 윤리적인 삶을 말하는 것이 아니다. 하나님을 사랑하는 것은 인간적인 감정적 표현을 말하지 않는다. 진정한 하나님 사랑은 자기 부인에서 시작된다. 예수 그리스도를 통해 죄악이 드러남으로써 자기를 포기하는 것이 하나님에 대한 진정한 사랑을 가능케 한다.

그러므로 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 하나님을 사랑한다는 의미는 인간인 자기 자신을 사랑할 여지를 남겨두지 않는다는 의미를 포함하고 있다. 인간은 거룩하신 하나님과 죄인인 자긴을 동시에 사랑할 수 없다.

‘네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라’는 말씀 역시 이와 동일한 관점에서 이해되어야 한다. 우리가 이웃을 사랑하는 것은 감정적인 표현을 말하지 않는다. 이는 하나님나라에 속한 백성들에게만 가능한 것이다. 그것은 결코 윤리적인 삶을 의미하는 것이 아니다.

예수께서 바리새인들과 서기관들을 사랑하셨을까? 주님께서는 그들을 저주 받은 자로 간주하여 ‘독사의 자식’이라 말씀하셨다. 예수께서 말씀하시는 이웃에 대한 사랑은 우리가 일반적으로 생각하는 그런 것을 말하지 않는다. 그 진정한 의미는 하나님의 뜻을 가운데 살아가는 성도의 교제를 의미한다.

그러므로 우리는 ‘먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마 6:33)고 하신 주님의 말씀을 기억해야 한다. 그 말은 이 세상의 모든 것을 포기해야 함을 뜻한다. 세상을 포기하고 하나님만을 온전히 바라 볼 때 성도의 진정한 삶의 의미가 들어나게된다.

11. 비유의 말씀: 복음의 비밀성

하나님께서는 창조이래 자기 백성들을 위한 언약들을 끊임없이 계시해 주셨다. 그 언약은 이 세상의 모든 인간들을 위한 것이 아니라 하나님의 택하신 자녀들을 위한 것이었다. 그러나 제한된 인간의 언어로써 하나님의 모든 진리를 그대로 표현한다는 것은 불가능하다. 하나님의 뜻과 그이 나라를 표현하기에 인간의 지극히 미미한 방편이 될 수 밖에 없다.

성경에 비유의 말씀이 자주 등장하는 것은 그와 연관된다. 하나님께서는 비유를 통해 인간의 언어로 표현하기 힘든 내용에 대해 더욱 풍성한 교훈을 주신다. 그 비유의 말씀을 통해 하나님의 뜻을 좀더 풍부하게 이해를 할 수 있도록 도와주신 것이다.

또한 거기에는 하나님의 자녀들을 위한 비밀이 포함되어 있다. 예수님의 비유 가운데는 진리에 대한 비밀성이 포함되어 있다. 이는 일종의 암호와 같은 역할을 하기도 하며 특별한 비밀 싸인과 같은 기능을 하기도 한다. 그러므로 하나님의 백성은 예수님의 비유를 통해 복음의 비밀을 더욱 풍성하게 깨달아가게 된다.

예수님의 제자들은 주님께서 비유로 말씀하시는 이유가 무엇인지 질문했다. 주님께서는 그에 대한 답변을 하시면서 자기가 비유로 말씀하시는 이유가 하나님의 백성을 위해서라고 말씀하셨다. 즉 하나님의 자녀와 사탄의 자녀를 구분 짓기 위해서라고 분명히 말씀하셨다.

“제자들이 예수께 나아와 가로되 어찌하여 저희에게 비유로 말씀하나이까 대답하여 가라사대 천국의 비밀을 아는 것이 너희에게는 허락되었으나 저희에게는 아니되었나니 무릇 있는 자는 받아 넉넉하게 되되 무릇 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라 그러므로 내가 저희에게 비유로 말하기를 저희가 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하며 깨닫지 못함이니라 이사야의 예언이 저희에게 이루었으니 일렀으되 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀는 듣기에 둔하고 눈은 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까 두려워함이라 하였느니라”(마 13:10-15)

우리가 메시아를 이해하기 위해서는 복음의 비밀성을 잘 깨달아야 한다. 비밀이란 관연 무엇인가? 비밀의 특성 가운데 하나는 그 내부에 들어 있는 사람들에게는 그것이 완벽하게 드러난 내용이어야 한다는 사실이다. 비밀의 의미가 구체화되기 위해서는 그것을 알고 있는 자들과 그밖에 있는자들이 분명히 구별되어야만 한다.

즉 바깥에 있는 사람들에게는 그 내용이 전적으로 완전히 드러나 있다. 주님께서는 비유로 말씀하시면서 그 점을 강조하셨다. 하나님의 자녀들은 예수님의 비유가 ㅁ라하고 있는바 천국의 비밀을 온전히 깨닫게 된다. 그러나 하나님과 상관이 없는 보통 사랑들은 그 말귀를 전혀 알아 듣지 못한다는 것이다.

예수께서는 위 본문 말씀에서 이사야 선지자의 예언을 직접 인용하셨다. 하나님의 아들이 이 세상에서 와서 친히 천국 메시지를 선포하고 계셨지만 모든 사람들이 그것을 듣고 깨달을 수 있었던 것은 아니다. 도리어 하나님을 알지 못하는 유대인들은 예수님의 말씀을 듣기는 들어도 그 의미를 깨닫지 못했으며 예수께서 하시는 사역을 보면서도 그 의미를 알지 못했다.

사탄에게 속한 자들은 마음이 완악하여 진리에 관해서 듣고 보기에 둔하다. 이는 그들이 인간의 이성과 경험을 통해 주님의 말씀을 듣고 그의 사역을 보기 때문이다. 예수께서는 그런 자들이 주님께 가까이 나아오기를 원하지 않으신다고 하셨다. 오히려 그들이 듣고 깨달아 주님으로부터 고침을 받을까 두려워하다고 말씀하셨다.

하나님의 복음은 그의 자녀들에게만 주어진 말씀이다. 그러므로 그것은 하나님의 백성에게만 특별히 주어진 비밀이다. 그 비밀의 내용은 불신자들에게 아무렇게나 개방되어도 좋을 그런 값싼 성질의 것이 아니다. 천국의 비밀은 우리의 영원한 생명이 걸려 있는 값진 내용을 포함하고 있다. 그러므로 그 비밀을 소유하지 말아야 할 자에게는 마땅히 감추어져야 한다.

예수께서 비유로 말씀하신 것은 하나님의 자녀들이 천국 복음을 더욱 풍성히 깨닫게 하고자 함이다. 그리고 하나님께 속하지 않는 자들은 그 비유의 말씀을 귀로 듣고 눈으로 보아도 그 내용을 깨닫지 못하도록 하기 위함이다. 그것은 성도들에게 주어진 하나님의 놀라운 은혜이다.

12. 변화산 사건의 구속사적 의미

누가복음 9장에는 오병이어의 이적을 행하신 후 가이사랴 빌립보에서 자신이 메시아임을 밝히신 사실이 기록되어 있다. 그리고는 조만간 자기가 예루살렘에서 고난을 받고 죽임을 당하였다가 사흘만에 다시 살아나게 될 사실을 말씀하셨다.

예수께서는 제자들에게 그런 자신의 삶을 뒤따르도록 요구하셨다. 그것이 그들이 영원히 살 수 있는 유일한 방편임을 말씀하셨다. 그러므로 누구든지 살고자 하는 자는 죽게 되고 죽고자 하는 자는 살게 되리라는 점이 분명히 하셨다.

그 일이 있은 후 주님께서는 베드로와 요한과 야고보를 데리고 산으로 올라가셨다. 그 산은 우리가 일반적으로 일컫는 변화산이다. 우리는 누가복음 9장의 본문에서 변화산 사건이 특별히 오병이어의 이적이 메시아에 대한 제자들의 고백이 있는 후에 일어났다는 사실에 주의를 기울일 필요가 있다. 이는 하나님의 나라와 연관된 것이며 이 땅에 세워질 교회와 연관되기 때문이다. 그것은 곧 생명과 관련된 문제이다.

“예수께서 베드로와 요한과 야고보를 데리시고 기도하시러 산에 올라가사 기도하실 때에 용모가 변화되고 그 옷이 희어져 광채가 나더라 문득 두 사람이 예수와 함께 말하니 이는 모세와 엘리야라 영광 중에 나타나서 장차 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말씀할 쌔 베드로와 및 함께 있는 자들이 곤하여 졸다가 아주깨어 예수의 영광과 및 함께 선 두 사람을 보더니 두 사람이 떠날 때에 베드로가 예수께 여짜오되 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 우리가 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하사이다 하되 자기의 하는 말을 자기도 알지 못하더라”(눅 9:28-33)

변화산 사건은 신약 성경의 가운데서 매우 특별한 의미를 지닌다. 예수께서는 그때 제자들에게 자기의 신분과 존재를 확인시키셨다. 그리고 그것을 통해 앞으로 있게 될 자신의 십자가 사역에 대해 선포하셨다.

우리는 변화산에서 예수님이 모세와 엘리야와 대화하신 사실에 각별한 관심을 기울여야 한다. 모세와 엘리야는 장차 예수께서 예루살렘에서 죽임을 당할 것을 예어하고 있다. 그들은 구약 성경을 대표하는 자들이다. 그들이 예수께서 예루살렘에서 죽어야 할 것을 말하고 있다는 사실은 그것이 곧 구약 성경이 성취될 핵심적인 내용임을 증거하고 있다.

그러나 베드로와 요한과 야고보는 아직 그에 대해 올바른 이해를 하지 못하고 있었다. 베드로는 예수님께 “주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 우리가 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하사이다”고 말한 것은 그가 주님께서 예루살렘에서 죽임을 당해야 하는 문제에 대해서는 별 관심이 없다는 뜻이다.

베드로는 변화산에서 일어나는 당시의 상황이 좋으니 그냥 그 상태로 머무는 것이 최고일 것이라 고백하고 있다. 즉 그의 관심은 주님의 십자가 사역을 통한 영원한 메시아 왕국이 아니라 자신에게 좋은 왕국에 대한 기대감이었다. 이는 그가 아직 당시 일반 백성이 유대인들을 위한 역사적 메시아 왕국을 기대하던 범주를 크게 벗어나지 못하고 있었음을 보여준다. 그러나 주님께서는 변화산 사건을 통해 앞으로 전개될 주님의 사역을 제자들에게 미리 보여 주셨다.

13. 세상에서 인간의 몸을 입고 활동하신 하나님

우리는 인간의 몸을 입고 이 세상에 오셔서 약속의 땅을 거니시는 하나님을 기억해야 한다. 그는 인간의 모습을 가지고 있었지만 우주만물을 창조하신 전능하신 하나님이었다. 그러나 죄에 빠진 대다수 인간들은 ‘임마누엘’이신 그의 신분을 알아보지 못했다.

그러므로 한심한 인간들은 예수 그리스도가 자기와 같은 평범한 인간인 줄 생각하고 그를 시험하며 멸시했다. 그들 가운데는 얼굴에 침을 뱉고 뺨을 때리는 자들도 있었다. 급기야는 그를 십자가에 못박아 처형하면서도 마치 마땅한 일이라도 한 듯 의기양양해 하는 악한 인간들도 있었다.

예수께서는 공사역 기간 중 온 이스라엘 지경을 다니시면서 천국을 선포하셨다. 인간의 몸을 입으신 하나님의 아들이신 왕께서 이스라엘 가운데 자신을 드러내셨다. 예수 그리스도께서는 자신의 신분을 받아들이지 않았다.

그러나 진정한 하나님의 자녀들은 그를 메시야로 알아보았다. 아담의 범죄로 인해 하나님 형상의 기능을 완전히 상실했으나 여전히 그 형상을 파과당한 채 상대적으로 보유하고 있는 선택된 하나님의 자녀들은 완벽한 하나님의 형상이신 예수 그리스도를 알아보았다. 물론 그것은 진적인 하나님의 은혜로 인한 것이었다.

인간의 이성과 경험으로 하나님을 이해하려는 악한 인간들은 예수님 당시뿐 아니라 지금까지 항상 있어왔다. 근대에 이르러 하나님을 떠난 자유주의 신학자들은 소위 ‘역사적 예수’(Historical Jesus)에 대한 학문적 탐구에 나셨다. 그들은 기록된 성경말씀을 하나님의 계시로 받아들이지 않고 기독교가 가진 역사적 산물로서 종교적 자료 정도로 생각하고 있다.

우리가 분명히 이해해야 할 바는 근대 이후에 발생한 가장 사악한 사조들 중 하나가 소위 ‘역사적 예수 논쟁’이라는 사실이다. 그것은 기독교 바깥이 아니라 기독교 내부에서 발생한 것이기 때문이다. 교회 내부로 침투해 들어온 불신자들은 성경에 기록된 예수를 실제적인 예수가 아니라고 주장한다.

그들에 의하면 역사적 예수는 성경에 기록된 그런 기적들을 베푼 적이 없다. 그는 물위를 걷지 않았고 병자들을 고쳐준 일도 없다. 그리고 오병이어의 기적을 행한 일도 없으며 죽은 사람을 살린 적도 없다. 또한 그가 동정녀의 몸에서 출생했다고 하는 사실은 도저히 있을 수 없는 일이다. 그는 십자가에 달려 죽기는 했지만 사흘만에 부활하지 않았으며 하늘로 승천하지도 않았다.

그런 주장을 하는 자들은 성경에 기록된 내용들 가운데 과장된 부분이나 예수를 신격화한 내용들을 전부 걷어내야 한다고 강변한다. 그렇게 해야만 갈릴리 지역과 예루살렘을 거닐면서 활동하던 역사적 예수의 실제 모습이 드러나게 된다는 것이다.

악한 인간들은 자기의 이성이나 경험으로 인정할 수 있는 때문 비로소 그것을 승인하려고 한다. 그러므로 성경에 기록된 내용들 중 인간의 이성과 경험으로 인정할 수 없는 부분은 모두 허구하는 것이다. 그런자들은 복음서의 예수는 신격화를 위해 종교적으로 과장되었다고 주장한다. 즉 예수를 직접 따라다니던 제자들이 그와 관련된 사건들을 확대 조작하여 소문을 냈으며, 후대의 성경 기록자들이 그것을 종교화하여 기록했다는 것이다.

사도바울은 고린도 교회에 편지하면서 그 점을 역설적으로 언급하고 있다. 바울은 예수님을 부인하는 불신자들을 염두에 두고 그리스도의 부활의 확실성을 증거했따.

“그리스도께서 만일 다시 살지 못하셨다면 우리의 전하는 것도 헛것이요 또 너희 믿음도 헛것이며 또 우리가 하나님의 것짓 증인으로 발견되리니 우리가 하나님이 그리스도를 다시 살리셨다는 증거하였음이라”(고전 15:14, 15)

바울은 예수 그리스도의 모든 사역이 진실이라는 점을 역설적으로 표현하며 강조했다. 만일 예수 그리스도의 모든 사역이 사실이 아니라면 바울 자신이 거짓 증인으로 드러나게 될 것이라 말했다. 우리는 그의 강한 역설적 언어를 잘 이해해야 한다.

우리의 주변에도 사탄적인 주장을 하는 자들이 많이 있다. 문제는 그들이 버젓이 교회의 지도자 역할을 하고 있다는 사실이다. 그런 자들은 기록된 성경의 내용이 거짓이라 주장하며 온 세상에 선전하고 있다. 한 마디로 말하자면 그것은 종교를 위한 ‘사기’라는 것이다.

우리는 그들의 주장이 사탄으로 말미암은 것이라는 사실을 분명하게 깨달아야 한다. 그럼에도 불구하고 그들이 기독교 신학자로 불려지며 대단한 대우를 받고 있는 것은 한심하고도 안타까운 일이 아닐 수 없다. 이런 악한 때일수록 하나님의 백성들은 정신을 바짝 차려 그런 자들을 견제해야만 한다.