제 6장 오순절 성령강림과 사도교회 시대

1. 서설

사도교회 시대는 그 이후의 보편교회 시대와 분명하게 구별되어야 한다. 일반적으로 사도교회와 초대교회를 혼동하는 경우가 많이 있으나 그에 관한 분명한 이해를 하는 것이 중요하다. 그것은 하나님의 계시와 직접 관련되기 때문이다. 사도교회 시대에는 하나님의 특별계시가 이루어지던 시대였으며 그 이후에는 기록 계시와 특별 은사가 종결되었다.

사도교회 시대는 주님의 십자가 사역과 오순절 성령 강림사건으로부터 시작하여 예루살렘 성전이 파괴되는 AD 70년까지를 일컫는다. 그시기는 구약오가 신약의 중첩기기 이해할 수 있다. 따라서 우리는 신약 성경에 기록되어 있는 많은 이적들을 의미상 각각 분리해서 이해해야 한다.

예수께서 공사역 기간 중 행하셨던 모든 이적들은 천국에 대한 직접선포이다. 그 사역을 통해 천상의 나라를 이스라엘 민족 가운데 직접 드러냈으며 그로 말미암아 창세기 전에 택하신 자기 백성들을 불러 모으셨다. 그러므로 주님께서 행하신 이적들은 여타의 다른 모든 이적들과 구분된다. 부활 승천하신 후 사도교회 시대에 있었던 다양한 이적들 역시 예수께서 직접 행하신 이적들과 분리하여 이해해야만 한다.

천지만물을 지으신 하나님의 아들이 행하신 모든 이적들은 창조주 하나님의 뜻을 따른 자율적인 것들이다. 그 이적들 자체를 통해 천상의 모든 의미들이 소개되고 있다. 그렇지만 사도교회 시대의 이적들 자체를 통해 천상의 모든 의미들이 소개되고 있다. 그렇지만 사도교회 시대의 이적들은 지상에 세워진 교회를 위한 계시적 의미를 담고 있다. 즉 하나님으로부터 말미암은 완벽한 이적이었지만 그것은 지상의 교회를 세워가기 위한 은사적인 이적이었다.

그러므로 신약교회의 기초는 그 시기 동안 확립된다. 사도교회 시대에는 기록된 성경이 하나씩 점차적으로 계시됨으로써 신약 성경 27권이 완성되었다. 그리고 사도들과 특별한 사도교회적 은사들이 하나님의 계시로서의 기능을 하며 이 땅에 주님의 교회를 세워나갔다.

로마 제국 전역에 흩어져 있는 유대인 회당들을 방문하면서 천국 복음 전파하던 사도들과 은사적 직무를 맡은 성도들이 많이 있었다. 그들은 구약 성경을 통해 이 땅에 오신 약속의 메시아를 증거했지만 숱한 반대에 부딪칠 수밖에 없었다. 흩어진 유대인들 가운데 하나님께 속한 순전한 백성이 아닌 자들은 도리어 그들을 적대시 하였다. 더구나 예루살렘을 중심으로 한 예수 그리스도를 십자가에 못 박은 유대인 세력은 주님의 복음이 세상에 선포되는 것을 극구 방해했다. 그들은 흩어진 유대인 회당을 통해 그것을 방해하도록 요구했을 것이다. 그들의 그런 악한 노력은 상당히 조직적으로 이루어졌을 것이 틀림없다.

동시에 소위 기독교 내에서 일어나 잘못된 이단 사상들은 커다란 문제였다. 주님의 복음을 잘못 알고 그릇 가르치려는 사람들이 많이 생겨났던 것이다. 그들 가운데는 유대 율법주의자들의 입장에서 가르치려던 자가 있었는가 하면 영지주의자들의 입장에서 사람들을 가르치려 하기도 했다.

당시 전 세계에 흩어져 있던 유대인 회당을 통해 가르치려는 자들 가운데는 그런 거짓 교사들이 많이 있었다. 그런데 문제는 가르치는 모든 교사들은 한결 같이 자기가 옳다고 주장할 것이 자명하다는 사실이다. 그렇다면 그 모든 사람들의 가르침을 교회가 허용해야 할 것인가?

그에 대한 사도적 해석자는 바로 예루살렘 성전을 중심으로 한 예루살렘 공의회였다. 그 모음은 사도들을 중심으로 한 사도적 공의회였다. 즉 그들은 구약 성경에 대한 해석과 예수 그리스도에 관한 복음이 과연 하나님으로부터 온 진리의 말씀인지 아니면 인간들의 종교적 이성과 경험에서 나온 것인지 분별하는 기능을 했다.

그러므로 복음을 전파하는 현상에서 어떤 신학적 문제가 발생하면 예루살렘 공의회에 해석을 의회해 그에 따랐다. 사도들이 복음을 증거 하는 내용이나 그로 인해 신학적인 문제들이 생겨날 때 당사자들은 예루살렘 공의회에 그 문제를 맡겼다. 사도들을 포함한 복음을 전파하는 모든 사명자들은 예루살렘 공의회에 순종했다.

그 가운데 가장 중요한 것이 신약 성경에 기록 계시에 대한 예루살렘 공의회의 확증이었다. 당시에 많은 성도들이 다양한 글들을 남겼을 것이다. 사도들도 역사 마찬가지다. 사도들과 경건한 성도들이 남긴 모든 글들이 신약 성경이 되는 것은 아니었다. 예루살렘 공의회가 하나님의 뜻을 좇아 공인하는 책들만 성경으로 확증되었다. 이것을 통해 사도교회시대에 뒤이어 세워질 보편교회를 위한 절대적인 지침이 마련되었다.

2. 열두 제자의 정비와 그 의미

예수님의 제자가 열두 명이었던 것은 구약의 언약을 계승하는 의미를 지니고 있다. 구야 시대의 이스라엘 민족이 열두 지파였듯이 주님의 제자들도 열두 명이었다. 하나님께서는 야곱의 열두 아들을 지파의 조상으로 삼아 이스라엘 민족을 형성하셨던 것처럼 예수 그리스도의 열두 제자들을 기초로 그의 몸된 교회를 세우고자 하셨다.

예수께서 십자가 사역을 완수하고 부활 하신 때부터 가롯 유다가 배신하고 떠난 뒤 열한 제자들만 남아 있었다. 주님께서는 승천하시기 전 열 한 제자들에게 예루살렘을 떠나지 말고 하나님께서 약속하신 것을 기다리라고 말씀하셨다. 그 약속하신 것은 성령 강림을 의미하며, 성령께서 오시게 되면 그로 말미암은 특별한 세례를 받게 되리라는 것이었다(행 1:4).

하나님께서 약속하신 성령은 열두 제자들로 구성된 언약적 틀 위에 오시게 되었다. 당시는 가롯 유다가 예수님을 배반한 후 열한 명의 제자들밖에 없었으므로 오순절 성령 강림을 예비하면서 다시금 열두 명의 제자로 정비해야만 했다. 성경은 그에 관하여 매우 중요한 의미를 두고 있다. 가롯 유다가 제 길로 가고 예수께서 승천하신 오순절 성령강림 이전에 열두 제자가 정비된 사실은 매우 중요하다. 즉 열두 명의 제자들의 기초석이 정비되고 그 위에 성령께서 강림하신 것이다. 이는 성령 하나님께서 예수 그리스도의 사역을 바탕으로 하여 교회의 기초가 되는 열두 제자들의 터 위에 오시게 됨을 의미한다.

앞에서도 언급했던 것처럼 예수님의 열두 제자는 구약의 언약에 기초한다. 우리는 열둘이라는 숫자적 의미를 중요하게 생각해야 한다. 즉 이스라엘 열두 지파가 예수 그리스도의 오심을 예비하는 다윗 왕국의 기초가 되었듯이 예수님의 열두 사도는 이후에 세워지게 될 교회의 기초와 기둥이 된다. 이는 구약과 신약의 언약적 연관성을 잘 보여주고 있는 대목이다. 요한계시록에 기록된 천상의 보좌에 둘러선 이십사 장로의 의미는 그것을 확증하고 있다.

열두 명의 사도에서 가룟 유다로 인해 결원이 된 자리를 채우게 된 것은 구약 성경의 성취이다. 그것은 제자들의 상황적 판단에 따른 것이 아니었으며 승천하신 ㅅ후 남은 성도들의 필요에 의한 것도 아니었다. 그것은 구약 성경의 예언을 성취하기 위해서였으며 성령 하나님의 강림을 예비하기 위해서였다.

“시편에 기록하였으되 그의 거처로 황폐하게 하시고 거기 거하는 자가 없게 하소서 하였고 또 일렀으되 그 직분을 타인이 취하게 하소서 하였도다”(행 1:20).

사도들은 성경의 교훈에 따라 순종해야 한다는 사실을 잘 알고 있었다. 그러므로 베드로의 요청에 의하여 저들은 바사바라고 하는 요셉과 맛디아 두 사람을 추천하였다. 교회는 그 가운데 제비뽑아 맛디아를 결원된 사도로 세우게 되었다. 그렇게 하여 열두 명의 제자들로 다시 정비되었다.

우리는 이 과정에서 중요한 몇 가지 사실을 보게 된다. 그것은 우선 새로운 사도를 선출하는 과정에서 기존의 열한 사도들이 특정인을 임명하지 않고 두 사람을 추천하여 교회를 통해 제비를 뽑아 적절한 사람을 세웠다는 사실이다. 그것은 인간들의 종교적인 판단이 아니라, 그에 대한 하나님의 뜻을 알고자 하는 사도교회 초기의 자세를 보여준다. 이는 오늘날 교회가 직분자를 선출하면서 특정인의 의사나 특정집단의 의사가 아니라 전체 교회를 통해 선출하는 것과 연관된다.

3. 오순절 성령 강림

구약 시대 마지막 유월절과 오순절은 구약언약의 성취를 보여주고 있다. 하나님께서 율법을 통해 약속하신 메시아에 관련된 사역과 창세전에 택하신 백성을 구원하시고자 한 거룩한 뜻이 이루어진 것이다.

예수께서는 승천하시기 전 다가오는 오순절 날 사도들에게 특별한 성령 세례를 베푸시게 될 것을 약속하셨다. 성령 세례를 받게 될 자들은 열두 명으로 정비된 사도들의 집합체였다. 오순절 성령 세례는 개별적인 것이 아니라 교회의 초석 위에 베풀어진 집단적 세례를 의미한다.

사도들을 중심으로 한 초기 교회의 성도들이 받았던 세례는 성령 세례였다. 그것은 예수께서 승천하시기 전에 약속하신 내용이었다. 제자들이 성령으로 말미암아 세례를 받게 된다는 것은 이 세상과 결별한다는 의미가 포함되어 있다. 예수께서 승천하신 후 열두 명으로 정비된 제자들은 진정한 교회의 기초가 되었다. 바로 그들과 함께 하는 무리가 성령을 통해 세례를 받게 되었다.

“오순절 날이 이르매 저희가 다 같이 한곳에 모였더니 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며 혀 같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니 저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라”(행 2:1-4).

주님께서 승천하신 후 처음 맞게 된 오순절 날 제자들과 성도들이 함께 모인 자리에 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 온 집안에 임했다. 그리고 불의 혀같이 갈라지는 것이 저들에게 보여 거기 모인 모든 사람들 위에 임했다. 이로써 저희가 성령의 충만함을 받고 성경께서 허락하시는 대로 방언으로 말하기 시작했다.

이 사건은 구약 성경이 예언하고 있는 바가 성취되었다. 오순절 성령으로써 그 후에까지 나타나는 현상이 방언이었다는 사실을 기억해야 한다. 즉 하늘로부터 들렸던 강한 바람 같은 소리와 불의 혀같이 갈라지는 모습은 단회적 이었다. 즉 그 자리에 있던 성도들만 그 사실을 직접 묵도할 수 있었으며 그 이후의 모든 성도들은 그들의 증언을 좇아 당시 상황을 짐작할 수 있을 뿐이다.

그렇지만 그로 인해 거기 모였던 사람들이 성령의 충만함을 받은 사실은 그 이후에도 지속이 되었다. 사실 그것은 역사상의 모든 교회들과 오늘날 우리 시대의 교회들 역시 그와 동일한 자리에 놓여 있어야 한다. 예수 그리스도의 죽으심과 부활, 그리고 승천을 배경으로 하는 교회라면 오순절 성령의 충만함을 받은 초기 성도들과 마땅히 연결되어 있어야 한다.

우리가 특별히 관심을 가져야 할 부분은 오순절 날 있었던 방언의 문제이다. 그 방언에 있어서 중요한 것은 오순절 날 있었던 다양한 방언들이 성령의 요구에 의해 이루어지 일반 언어였다는 점이다. 이는 예수 그리스도께서 피로 값 주고 사신 교회는 ‘하나님의 언어’를 사용하는 공동체가 되었다는 사실을 입증하고 있다. 나타나는 양상으로 보아서는 거기 모인 성도들이 자기가 알지 못하는 다양한 언어로 말했지만 그 내용은 동일한 의미를 가지고 있었다는 것이다. 즉 방언은 인간의 사사로운 생각이 섞이지 않은 순전히 하나님께서 허락하신 말씀이었다.

오순절 방언의 목적은 ‘하나님의 큰일’을 선포하기 위한 방편이었다. 거기 모였던 성도들이 다양한 지역의 방언으로 말했지만 사실은 동일한 하나의 언어였다. 그러므로 그들로부터 선포되는 말씀을 듣는 사람들은 다양한 지역의 방언으로 말했지만 사실은 동일한 하나의 언어였다. 그러므로 그들로부터 선포되는 말씀을 듣는 사람들은 다양한 언어를 통해 그것을 들었지만 실상은 동일한 내용이었다(행 2:8-11).

우리는 여기서 다양성을 볼 것이 아니라 도리어 통일성을 보아야 한다. 마지막 오순절 날 예루살렘에 모였던 사람들은 오순절 방언을 통해 그들이 태어난 지역의 다양한 언어로 하나님의 큰일에 관해 들었지만 그 내용은 동일했다. 그러므로 우리는 다양한 언어로 표현된 것에 관심을 가지기에 앞서 동일한 하나의 내용이 선포되고 있음에 더욱 관심을 기울려야 한다.

오순절 방언은 사실상 하나님으로 말미암은 하나의 천국 언어로 통합되었음을 의미한다. 이는 바벨탑 사건으로 인한 하나님의 심판에 대한 대응적 개념을 지닌 것으로 이해할 수 있다. 하나님께서 저항하는 인간들의 언어를 혼잡케 함으로써 서로 말이 통하지 않게 하셨다. 그러나 예수 그리스도로 인해 하나님의 편에 선 자들에게는 그들이 어떤 언어를 사용하든지 간에 성령으로 말미암아 서로 간 말이 통하도록 하셨다.

4. 사도교회의 특성

(1) 특별계시의 시대

사도교회 시대는 예수 그리스도의 십자가 사건과 부활 및 승천을 배경으로 하는 오순절 성령강림 사건과 더불어 열리게 되었다. 이는 AD 70년 예루살렘 성전파괴와 더불어 열리게 되는 새로운 보편교회 시대와 대비하여 생각해야 할 문제이다. 즉 사도교회 시대와 그 이후에 따라 오는 보편교회 시대는 명확하게 분리하여 이해되어야 한다.

사도교회 시대는 문자로 기록된 신약 성경의 계시가 진행되고 있던 시대였다. 당시 로마 제국의 전역에는 유대인들의 회당이 있었으며, 회당을 중심으로 신앙생활을 하던 사람들은 메시아와 메시아가 통치하는 왕국을 기다리고 있었다.

그 당시 성도들은 구양 성경을 통해 신앙생활을 했으며 교회들은 지역에 따라 점진적으로 신약 성경을 계시 받았다. 즉 사도 교회 초기에는 구약 성경과 특별계시들이 하나님의 뜻을 드러냈으며 중반기 이후에는 신약 성경이 계시되기 시작했다. 그렇지만 기록된 신약 계시가 예루살렘 공의회의 확증을 거쳐 전체 교회에 전달되는 데는 상당한 시간이 걸렸을 것이다.

예를 들어 사도교회 시대 중반기 이후의 갈라디아 지역의 교회들은 구약 성경과 갈라디아서가 절대적 정경이었다. 그리고 데살로니가 지역의 교회들은 구약 성경과 데살로니가 전, 후서를 정경으로 삼았다. 또한 고린도 지역의 구약 성경과 고린도 전, 후서가 정경이었다. 그러다가 점차적으로 그 서신들이 필사되어 다른 지역에 있는 교회들에게 전달되었다. 물론 그 모든 것들은 예루살렘 공의회의 정경 확증과 연관되어 있었다.

사도교회 시대의 말기가 되면 대다수 교회들이 구약 성경과 여러 사도들이 각 지역 교회를 향해 기록한 신약 성경의 일부를 가지고 있었다. 그러나 어떤 책이 신약 성경의 정이냐 하는 문제에 대해서는 전혀 혼란이 없었다. 예루살렘 공의회를 통해 정경성 여부가 분명히 결정되었기 때문이다. 그러므로 베드로는 바울 서신의 정경성에 대해 잘 증거하고 있다.

베드로는 하나님께서 바울을 통해 계시한 글들을 정경임을 입증하면서 하나님의 말씀을 아무렇게나 해석하지 말아야 할 것을 당부하고 있다. 그리고 하나님의 신약 성경 계시가 교회를 위한 진리임을 밝히고 있었다. 그렇지만 사도교회 시대는 신약성경이 기록되고 있는 과정에 있었으며 동시에 기록된  신약 성경이 미처 전달되지 않은 교회들도 많이 있었다.

그러므로 하나님께서는 사도교회 시대의 흩어진 교회들을 위해 특별 은사들을 허락하셨다. 당시의 은사들은 하나님의 계시적 기능을 감당했다. 사도교회 시대는 초대교회 이후 오늘날 존재하는 교회와는 달리 특별한 교회 시대였다. 그러므로 그 시기에는 방언, 통변, 예언, 병 고침 등의 하나님의 특별 계시들이 존재했다.

(2) 공산적 공동체 사회

사도교회 시대의 성도들은 결코 자신을 위한 이기적인 삶을 살지 않았다. 그들은 자기 개인이니 개별 가정을 위한 이기적 삶을 추구하지 않았다. 그들은 자기 개인이나 개별 가정을 위한 이기적 삶을 추구하지 않았다. 즉 자기에게 주어진 인생이 자신뿐 아니라 주님의 교회를 위한 삶이라는 사실을 분명하게 인식하고 있었다. 그것은 막연한 희생정신이나 남을 위해 살아가는 소위 사랑의 정신을 말하지 않는다.

이웃을 위한 삶이란 말의 의미가 좋은 뜻이긴 하지만 온전한 복음의 정신은 아니다. 이는 남을 위해 선택적으로 베풀 수 있는 사랑과, 하나의 공동체 안에 속해 있으므로 인해 발생하는 공유적 삶의 당위성 사이의 차이이다. 하나님의 자녀들은 자기만을 위한 삶을 본질적으로 포기한 자들인 것이다.

우리 가운데 대다수는 가정생활을 한다. 부부사이나 부모 자식 간에는 서로 누구를 위해 자신을 희생한다는 개념이 불필요하다. 희생정신이란 말은 남을 위해 자신을 포기하는 정신을 의미한다. 즉 그렇게 하지 않아도 되는 형편에서 베푸는 일종의 선생이다.

그러나 한 가정에 속한 가족은 결코 남이 아니다. 정상적인 가정이라면 온 가족이 서로 간 다른 식구들을 이해 살아갈 수밖에 없다. 거기에는 선택의 여지가 전혀 없다. 그러므로 부부나 부모 자식 간에는 어떤 형태의 선행도 이루어지지 않는다.

교회는 성도들이 상호간에 선행을 베풀며 살아가는 모임이 아니라 삶을 공유하는 복음 공동체이다. 그것을 자신의 삶이 개인의 목적을 추구하기 위한 것이 아님을 올바르게 인사할 때 가능하다. 자신의 가진 건강과 능력, 지식, 재물 등 모든 것은 개인의 영달을 위한 것이 아니라 주님의 몸 된 교회를 위한 것이다. 즉 그런 것들을 인생을 누리도록 하나님께서 허락하신 것이 아니라는 의미이다.

사도교회 시대에는 그에 대한 신앙적 인식이 분명했다. 그러므로 성도들은 자기가 가진 모든 것들을 개인적인 소유물이라 여기지 않고 하나님의 뜻에 따라 일시적으로 보관하고 있는 것으로 여겼다. 그것은 복음 안에서 공유되는 성도들의 청지기 정신이었다.

이 세상의 모든 인간들은 생활하는 존재이다. 즉 인간은 먹고 마시고 잠자며 활동하는 존재인 것이다. 그 과정에는 항상 물질이 개입되며 각 개인의 능력에 따라 다양한 형편에 직면하기 마련이다. 하나님을 알지 못하는 자들은 그것을 통해 인생의 복락을 누리며 삶의 보람을 느끼기도 한다. 나아가 그것을 통해 인생의 복락을 누리며 삶의 보람을 느끼기도 한다. 나아가 그것을 자랑거리로 삼고 더욱 많은 것들을 소유하고자하는 욕망을 합리화하게 된다.

그러나 교회는 세상의 그런 것들을 포기한 사람들의 공동체이다. 하늘에 소망을 두고 천국 시민이 된 성도들은 이 세상에서 고난의 길을 함께 걸어가는 동반자들이다. 그러므로 모든 성도들은 소유한 모든 것들을 절대적 개념에서 사유화하지 않는다.

이는 소유 자체가 구분이 없는 공산사회라는 말과는 다르다. 온 가족이 함께 살고 있는 집이 아버지의 이름으로 재산등기가 되어 있다 하더라도 그것이 아버지 개인만의 소유라 할 수 없다. 또한 아버지와 어머니 그리고 자식들의 통장에 각기 다른 액수의 돈이 예금되어 있을 지라도 그것은 완전히 분리되어 있지 않다. 그렇다고 해서 개인의 소유개념이 전혀 없는 것도 아니다.

우리가 성경이 말하고 있는 공산적 개념을 잘 이해해야 할 필요가 있다. 사도교회 시대에는 각 성도들이 분리하여 각자의 재산을 소유하고 있었지만 공유적 개념이 존재했다. 사도교회 시대에는 그와 같은 공산적 공동체 개념을 매우 소중히 여겼다.

“믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나뉘주고”(행 2:44,45)

사도교회 시대의 공산적 공동체 개념은 그 후 보편교회 시대에 그대로 전달되었다. 그러므로 오늘날 우리의 시대에도 교회는 공산적 공동체 개념의 의미를 그대로 보존하고 있어야 한다. 그것을 우리 시대에 적용하기에는 어렵고 힘들다고 생각되는가? 혹은 불가능한 이론에 지나지 않는다고 보는가?

앞에서도 잡시 이야기 한 것처럼 가정을 생각해 보면 쉽게 이해할 수 있다. 가정은 공산적 공동체이다. 가정에 아버지의 재산이 따로 있고 어머니의 재산이 따로 있는 것이 아니다. 살고 있는 집이 누구의 이름으로 등기되어 있든지, 혹은 가족들이 제각기 가지고 있는 현금이 얼마이든 지간에 궁극적으로는 한 주머니에 속한 것이다. 미성년자인 자식은 그 재산에 대한 권리가 없으며, 노동력이 없거나 상실한 가족은 그에 대한 아무런 권한이 없다고 말할 수 없다.

재산 뿐 아니라 모든 능력에서도 이와 동일하게 설명이 되어야 한다. 아버지는 많은 능력이 있고 노동할 수 있지만 어머니는 그렇지 못하기 때문에 차별적 대우를 받는 것이 아니다. 가족 중 누군가 어려움을 당하게 되면 모든 가족이 함께 그 고통을 참여할 수밖에 없으며, 식구들 중 누구든지 병원에 입원하게 되면 온 가족이 함께 마음을 합쳐 그에게 힘이 되어야 한다.

우리가 분명히 이해애야 할 바는 교회에는 가정보다 더욱 분명하게 그 원리가 온당하게 적용되어야 한다는 사실이다.

(3) 엄격한 권징이 적용되는 시대

아나니아와 삽비라는 사도들 앞에서 자신의 재산을 처분한 돈의 일부를 내놓지 않았다. 그것은 남의 돈을 부당하게 가로채거나 훔친 것이 아니다. 결국 그들은 그 거짓말로 죽게 되었다. 그러면 왜 사도교회 시대에는 그런 엄격한 징계가 시행되었을까? 그것은 주님의 교회를 온전히 세우기 위해서였다. 즉 성도들이 하나님을 진정으로 경외할 수 있도록 하기 위함이었다. 그러므로 그 일을 보고 들은 당시 교회와 성도들은 하나님을 크게 두려워했다.

아나니아와 삽비라는 땅을 판 돈의 일부를 감추어둠으로써 그것을 의지하며 살아갈 생각을 하고 있었다. 즉 그들은 하나님의 은혜가 아니라 땅을 팔아 숨긴 돈이 저들의 삶을 어느 정도 보장잘 것이라 믿었다. 그런 잘못된 사사이 교회 가운데 퍼져가지 않도록 하나님께서는 저들의 생명을 박탁하셨다. 우리는 그것이 주님의 교회를 위한 은혜의 방편이었음을 기억해야 한다.

우리 시대에는 진정한 권징이 거의 사라지고 있다. 권징이 사라지면 교회는 세속화되어 부패할 수밖에 없다. 그렇게 되면 교권주의자들의 사악한 힘이 교회를 어지럽히게 되고 진리를 삼키게 된다. 그러므로 우리 시대에는 사도교회의 본을 받아 엄격한 권징의 의미를 회복해야 한다.

(4) 직분 제도의 기초 확립

직분 제도의 유일한 의의는 그리스도의 몸된 교회를 이 땅에 온전히 세워나가기 위한 것이다. 직분제도는 하나님께서 자신의 교회를 위해 친히 세우신 은혜의 방편이다. 그러므로 역사상의 모든 교회는 인간들의 능력이 아니라 하나님께서 제정하신 직분 제도를 통해 온전히 세워져가야 한다.

5. 사도교회 시대40년의 의미

우리는 사도교회 시대를 하나님의 언약적 측면에서 이해해야 한다. 즉 예수님의 십자가 사역과 오순절 강림하신 AD 30 년 대경부터 예루살렘 성전이 완전히 파괴된 AD 70년경까지의 사도교회 시대 40년은 역사상 존재했던 일반 시기와 다른 매우 특별한 의미를 지니고 있다. 사도교회 시대의 의미를 이해하기 위해 구약 시대 이스라엘 백성의 ‘광야 40년’의 특별한 역사를 이해하는 것이 매우 중요하다. 이는 단순히 특성상 상호 비교해 보아야 한다는 의미가 아니라 구속사적 연관성이 있음을 말하는 것이다. 하나님께서는 광야 40년 동안 모세를 통하여 율법을 보여주셨듯이 사도교회 시대 40년 동안 여러 성도들을 통해 신약 성경 계시들을 허락하셨다. 모세의 율법이 성막과 연관되었듯이 신약 성경 계시들 역시 성전을 중심으로 한 예루살렘 공의회와 연관되었다. 즉 사도들을 중심으로 한 공의회에 의해 하나님의 계시에 대한 진정성 여부가 확증되었다.

우리는 사도교회 시대에 계시되었던 이적과 은사들이 그 이후 시대에도 지속된다고 말할 수 없다. 설령 외견상 보기에 유사한 현상이 일어난다고 할지라도 그것의 본질적 의미는 전혀 다르다. 사도교회 시대에는 그런 것들이 계시적 기능을 했지만, 예루살렘 성전이 파괴된 후 보편교회 시대가 열리면서 모든 계시가 완성되었다.

우리는 이스라엘 백성의 광야 40년의 특별한 시대를 기억하는 가운데 사도교회 시대 40년의 구속사적 독특성을 이해해야 한다. 구약 시대의 시내 광야에서 주어진 율법과 성막을 통해 그 후에 세워질 다윗 왕국의 기초가 확립되었듯이 신약 시대의 사도교회에 주어진 계시들을 통해 새로운 보편교회를 세우기 위한 기초가 확립되었다. 우리가 사도교회시대를 그 후에 따라오는 보편교회 시대와 구분하여 그 독특성을 깨닫는 것이 매우 중요하다.

6. 사도교회 시대 신앙의 중심

(1) 예루살렘 성전

완벽한 제사장이신 예수께서 하나님의 어린 양으로서 자신의 몸을 바쳐 지성소 안에 놓인 법궤에 그 피가 뿌려지게 됨으로써 하나님께서 성전을 세운 궁극적인 목적이 일차적으로 성취되었다. 그럼에도 불구하고 사도교회 시대에는 예루살렘의 장소적 의미가 그대로 유효했다. 그러므로 사도교회는 예루살렘을 중심으로 하는 신앙생활을 했다. 그 건축물 자체의 의미보다 성전 가운데 언약적 의미가 남아 있었다. 사도교회는 예루살렘 성전을 중심으로 한 공의회를 기반으로 하여 전 세계적으로 성장해 갔음을 간과해서는 안 된다. 그들은 성전에 모여 하나님의 언약을 기억하며 그의 음성을 듣는 가운데 하나님을 경배했다. 그들이 날마다 성전에 모였던 까닭은 그곳의 특별한 장소적 의미가 여전히 존재하고 있었기 때문이다.

(2) 흩어진 유대인 회당들

사도 시대 교회들은 전 로마 제국의 영역에 흩어져 있었다. 당시 흩어진 유대니들은 회당 예배를 통해 하나님께서 보내실 메시아를 기다리고 있었다. 여러 사도들과 교사들이 로마 제국의 여러 지역과 도시들을 방문했던 것은 메시아를 기다리던 자들에게 메시아가 오셨음을 구약 성경을 통해 증거 하기 위해서였다. 사도들은 새로운 지역을 방문할 때마다 항상 유대인 회당을 찾았다. 그들이 기다리고 있는 메시아가 이미 강림하셨다는 사실을 증거 해야 했기 때문이다. 이는 주님의 교회가 세상을 향해 복음을 전파하는 배경에는 유대인들의 회당이 존재하고 있음을 말해 주고 있다. 우리는 사도 시대의 흩어져 살던 초기 성도들이 회당과 연계된 삶을 살았음을 기억해야 한다.

(3) 사도적 교회

사도교회 시대의 성도들은 이제 새로 세워진 교회를 중심으로 성령의 인도하심에 따라 신앙생활을 하였다. 이는 예루살렘 성전과 회당 중심의 신앙이 교회의 정착을 이루어가고 있음을 말해주고 있다. 사도교회 시대의 성도들은 교회 중심의 삶을 살았다.

7. 히브리파 유대인들과 이방인 교회

사도교회 당시에는 히브리파 헬라파 유대인들 사이에 상당한 인식의 차이가 있었다. 그것은 본질적인 문제가 아니라 지역에 따른 것이었다. 당시 유대 땅에 살던 히브리파 유대인들은 나름대로 자부심을 가지고 있었다. 그것은 그들이 예루살렘 성전이 있는 약속의 땅에 살고 있다는 이유 때문이었다. 그러나 유대 지역을 벗어나 전 세계에 흩어져 살던 헬라파 유대인들은 그로 인한 차별 대우를 받기 싫어했다. 결국 헬라파 유대인들이 구제와 관련하여 자기들의 상대적 박탈감을 표출했다(행 6:1). 사도교회 시대의 미성숙한 성도들에게도 항상 그러한 정서들이 어느 정도 남아 있었다. 그러나 그것이 교회 내부에서 그리 심각한 문제가 되지는 못했다. 그들에게는 예수 그리스도를 믿는 신앙이 굳건히 뿌리 내려가고 있었기 때문이다.

8. 사도교회 시대의 특별 계시와 신약성경

(1) 특별한 계시적 이적들과 은사들

사도교회 시대의 은사와 이적은 하나님의 계시적 기능을 감당했다. 그것들은 내용과 현실적인 측면에서 지역적, 일시적, 부분적으로 주어졌다. 즉 전체 모든 교회들이 그 내용을 동시에 소유할 수 없었다. 이는 기록 계시인 성경 말씀이 보편적, 항구적, 전체적 계시인 점과 비교된다.

사도교회에 그런 특별한 은사와 이적이 허락되었던 것은 기록 계시가 완성되기 전 교회를 굳건히 세우기 위한 하나님의 은혜의 방편이었다. 우리는 특별한 계시적 은사에 관한 올바른 이해를 해야만 한다. 여기서 말하는 계시적 은사란 사도교회 시대에만 있었던 한시적인 은사들이다.

우리가 분명히 깨달아야 할 점은 모든 은사들은 주님의 몸된 교회를 위해 존재한다는 사실이다. 우리가 유념해야 할 바는 사도교회 시대에 한시적으로 주어졌던 은사들이 그 후 보편교회 시대의 직분이나 은사와 완전히 단절되는 것이 아니라는 점이다.

성경에 기록된 모든 이적과 은사들과 내용은 오늘날 우리 시대의 교회에도 의미상 그대로 존속하여 남아 있다. 이는 앞에서 언급한 바 있듯이 출애굽한 이스라엘 백성이 광야 생활 40년 동안 경험했던 의미가 그 후의 백성들에게 그대로 존속했던 것과 마찬가지다. 예수 그리스도가 이 세상에 오실 때까지, 모세의 율법이 새겨진 두 돌 판과 만나는 담은 금 항아라, 그리고 아론의 싹 난 지팡이가 들어있는 법궤가 이스라엘 백성의 중심에 자리 잡고 있었던 것과 같다.

모든 은사를 하나님께서 이 땅에 자신의 교회를 세우기 위해 허락하신 특별한 은혜의 방편이다. 그것은 결코 인간들의 개인적인 능력을 드러내기 위한 수단이 될 수 없다. 이를 온전히 깨닫기 위해서 사도교회시대와 그 이후의 보편교회 시대의 차이와 특이성을 잘 이해하는 것은 매우 중요하다.

(2) 사도교회 시대의 신앙의 표준

사도교회 시대의 신앙의 표준은 구약 성경 39권과 사도들이 선포하는 말씀, 특별한 은사와 이적들 그리고 점진적으로 계시된 기록된 신약 성경의 낱권들이었다. 그들은 구약성경과 예수 그리스도를 그 중심에 두고 있었다.

(3) 계시의 종결을 통한 완성

사도교회 시대의 모든 계시들은 한시적이며 부분적이었다. 즉 아직 완성된 계시의 형태를 지니지 않았다. 그러나 예루살렘 성전의 파괴와 더불어 사도교회 시대의 부분적 계시들은 종결되었다. 여기서 말하는 종결이란 폐쇄가 아니라 완성을 의미한다. 시도교회 시대의 40년간은 성령으로 인한 기적의 시대였다. 그 시기는 하나님의 기록 계시가 완전되기 전에 주어졌던 특별한 은혜의 때였다. 하나님께서 구약 성경의 언약과 예수 그리스도의 사역을 기초로 한 주님의 교회를 굳건히 세우기 위해 한시적인 특별한 계시들을 허락하셨다.

예수살렘 성전의 파괴와 더불어 구약 시대와 중첩되는 사도교회 시대는 끝이 났다. 그리고 신약 기록 계시가 완성됨으로써 사도교회에 있었던 한시적 특별 계시들은 종결되었다. 그것은 교회를 위한 특별한 하나님의 은혜를 보여주고 있다.

예수께서 십자가에 달리심으로써 그의 구속 사역이 이루어졌듯이 성전이 파괴됨으로써 구약 성경의 모든 언약이 완성되었다. 이는 구약 성경과 신약 성경이 완전히 계시됨으로써 부분적인 계시들이 종결되었음을 의미한다.

9. 세속 국가와 불신자에 대한 사도들의 입장

사도교회 당시는 유대주의자들과 로마 제국 사이에 긴장이 감돌고 있던 시기였다. 로마 제국이 유대 땅을 강점하고 있었으며, 다수의 유대인들이 그 압제로부터 벗어나기 위해 저항운동을 하고 있었다. 그것은 단순한 대립이 아니라 생명과 연관되는 투쟁이었다.  그러나 바울은 권세자들에게 순복할 것을 가르쳤다. AD년 예수살렘 성전이 파괴되기 수년 동안, 유대 땅에 전쟁을 방불 하는 대대적인 저항 운동이 일어났을 때도 기독교인들은 그에 참여하지 않고 철저히 침묵했다. 그때는 AD 64년 네로 황제가 로마를 불태운 후 교회가 엄청난 박해를 경험한 직후였다. 네로 황제는 기독교인들을 희생양으로 삼았으며, 그 박해로 인해 교회의 지도자들을 비롯한 수많은 성도들이 사형에 처해졌다. 그러한 대 박해가 있었던 직후라면 기독교가 유대인들의 반란에 적극 참여할 만하지 않았을까? 교회는 그에 대해 철저히 침묵했다. 교회가 그런 소극적인 행동을 취한 까닭은 사도 바울이 로마서에 기록한 내용과 베드로가 여러 지역의 교회들에게 보낸 서신에서 교훈하고 있는 것처럼 세속 국가는 어떤 경우에도 정치적으로 저항할 대상이 아니었기 때문이다.

결국 그 때의 유대인 반란으로 인해 예루살렘 성전은 완전히 불타 파괴되었으며 유대 민족은 국가를 잃게 되었다. 우리는 여기서 사도들의 교회와 국가에 관한 분명한 가르침을 배우게 된다. 성도들이 국가 권력에 저항하지 않는 것은 그들이 정의롭기 때문이 아니다. 이는 국가의 모든 권세가 하나님으로 말미암은 것이기 때문이다.

10. 예루살렘 공의회의 의미

예루살렘 공의회는 사도 시대의 흩어진 모든 교회들의 중심에 있었으며 성전과 직접 연관되어 있다. 그러므로 그 공의회는 성전이 파괴될 때까지 유효했으며 예루살렘을 벗어날 수 없었다. 예수살렘 공의회에 주어졌던 가장 중요한 역할은 진리를 확증하는 임무였다. 그리고 각 교회에 문제가 발생했을 때 그에 대한 올바른 해석을 하여 성경적 답변을 제시했다. 그러므로 예루살렘 공의회는 기록된 성경의 정경의 정경성 여부를 확정하는 데 있어서 결정적인 역할을 했다.

사도행전 15장에는 갈라디다 지역의 교회에서 율법에 관한 문제가 발생했던 기록이 나온다. 유대 지역에서 온 어떤 사람들이 모세의 율법을 지켜야 한다고 성도들을 가르쳤던 것이다. 물론 바울과 바나바는 그들의 주장이 잘못되었음을 지적했다. 그로 인해 그들 사이에 심한 다툼이 일어나게 되었다. 그때 교회는 바울과 바나바를 예루살렘으로 보냈다. 예루살렘 공의회의 사도적 해석이 필요했다. 바울과 바나바는 사도적인 인물이었음에도 불구하고 그들이 예루살렘 공의회의 공적인 해석을 기다렸다는 사실이 매우 중요한 점을 시사하고 있다. 바울과 바나바는 물론 갈라디아에 있는 모든 교회들도 예루살렘 공의회의 가르침에 온전히 순종했다. 이는 사도교회의 모든 지도자들은 예루살렘 공의회의 구속사적인 특별한 의미를 잘 알고 있었기 때문이다.

예루살렘 공의회는 성전이 파괴될 때까지 존속되었다. 그러나 신약의 정경이 완성되고 성전이 파괴된 후에는 예루살렘 공의회도 그 임무를 다했다. 그것은 하나님의 특별한 경륜과 은혜에 의한 것이었다.

11. 교회를 위한 신약 성경의 완성

신약성경은 예수께서 부활 승천하신 후 약 20여 년이 지난 AD 50년경부터 예루살렘이 파괴되는 AD 70년경 사이 약 20여 년 간에 걸쳐 기록되었다. 성경은 하나님의 경륜에 따라 다양하면서도 체계적인 형태로 주어졌다. 즉 신약 성경은 다양한 형태를 띠고 있었지만 구약 성경의 계시와 조화되는 체계 속에서 기록되었다.

구약 성경은 전체적으로 율법서, 선지서, 성문서 등으로 구성되어 있다. 구약 성경의 모든 말씀은 오실 메시아에 초첨을 맞추어져 있다. 이스라엘 백성은 그 메시아가 통치하는 왕국을 기다리며 소망하는 가운데 살았다. 한편 신약 성경은 복음서, 역사서, 서신서, 계시록 등으로 구성되어 있다. 신약 성경의 모든 말씀은 인간의 몸을 입고 이 땅에 오신 메시아에 초점이 맞추어져 있다. 그리스도께서 친히 피로 값주고 사신 그의 백성들은 하나님께서 통치하시는 왕국에 속해 살게 될 영원한 삶을 소망하고 있다.

신약 성경 가운데 가장 미리 기록된 책은 바울 서신이다. 일반적으로는 갈라디아서가 맨 처음 기록된 것으로 알려져 있으며 뒤이어 데살로니가 전, 후서가 계시된 것으로 본다. 그 후 여러 서신들이 기록되었으며 마지막에 옥중서신들과 목회서신들이 계시되었다. 마태, 마가, 누가가 쓴 복음서들은 일반적으로 바울서신보다 나중에 기록되었다. 그리고 히브리서, 베드로전후서, 야고보서 등 공동서신들과 마지막에 요한복음과 요한서신들 그리고 계시록이 계시되었다. 물론 성경이 기록된 정확한 연대는 알 수 없으며 그 순서가 절대적으로 중요한 것은 아니다.

분명한 사실은 동일한 저자이신 하나님께서 성령의 감동을 통해 여러 형태로 자신의 뜻을 계시하셨다는 점이다. 하나님께서는 다양한 사역자들을 동원하여 교회 가운데 천상의 진리를 계시하셨다. 지상의 모든 참된 교회들은 다양한 모습으로 여기 저기 흩어져 있으나 본질적으로는 하나의 교회이다. 하나님께서는 그 교회에 속한 자기 백성들을 위해 친히 말씀을 계시하셨다.

모든 성경은 예루살렘 성전을 중심으로 한 예루살렘 공의회의 확증에 의해야 하다. 우리는 그에 대한 확증할 수 있는 어떤 자격이나 요건도 갖추고 있지 않다. 성령의 영감에 의해 성경이 기록되고 그것이 정경으로 확정되는 과정은 하나님의 경륜과 인도하심에 의해 이루어졌다. 하나님께서는 그런 경륜 가운데서 계시된 말씀을 자신의 몸 된 교회에 허락하셨다. 바로 그 성경이 예루살렘 성전파괴와 더불어 완성이 되어 오늘날 우리 시대에 이르기까지 교회의 절대적 표준이 되고 있다.