제6강 개혁주의 세계관의 관점으로 본 코메니우스의 세계관

2009. 4. 14. 주간, 4. 16야간, 강의안

강의 목표: 개혁주의 세계관으로 코메니우스의 세계관을 평가한다.

강의 개요: 개혁주의 세계관, 코메니우스의 세계관을 고찰하고, 개혁주의 세계관적 관점으로 코메니우스의 세계관을 평가한다.

1. 개혁주의 세계관

개혁주의 세계관의 의미를 밝히고, 개혁주의 세계관을 주도한 학자들과 그들의 핵심 사상인 동시에 개혁주의 세계관의 핵심 사상이라고 할 수 있는 창조, 타락, 구속에 관해 고찰한다.

a. 개혁의 의미

개혁의 의미는 하나님의 말씀의 재발견에 그 기초를 두고 있고, 16세기 성경적 종교의 회복이었던 종교 개혁에서 찾을 수 있다.

알버트 월터스(Wolters, 1992, 99-103)에 의하면 개혁은 성별(conscreation)이 아니라 성화(santification)를 의미한다. 성별은 외적인 갱신을 의미하고 성화는 내적인 갱신을 의미한다. 오순절 사건은 성령께서 인간의 삶을 내부로부터 갱신시키려 오셨음을 의미할 뿐 아니라 인간 활동의 전 영역의 갱신을 의미한다. 이 갱신의 특징은 폭력적 전복이 아닌 점진적인 갱신이다. 월터스에 의하면 개혁은 어떤 주어진 사회질서도 절대적으로 부패했다고 보지 않는다. 하나님의 법이 피조계를 붙드는 힘은 인간의 어떤 상황에도 전적으로 절망적이지는 않다. 그러므로 개혁은 주어진 역사적 상황을 개혁의 출발점으로 삼는다. 모든 기존의 질서는 내적 갱신과 구조적 개혁을 요구한다. 사회적 갱신, 정치적 갱신과 마찬가지로 개인적인 삶에 있어서도 은혜의 성화를 통한 매일의 갱신이 강조된다.

창조에서 형성된 것이 죄에 의해 외곡(deformed)되었기에 다시 말씀으로 돌아가 그리스도 안에서 개혁(refomed)되어야 하는 것이다.

b. 세계관의 의미

세계관의 문자적인 의미는 세계를 보는 시각 혹은 세계를 보는 관점으로 이해할 수 있다. 영어식 표현으로는 'view of world'로 쓰기도 하고 독일어식 표현방법을 사용한다면 'worldview'로 표현하기도 한다. 세계관이란 용어를 근원적으로 고찰 해보면 독일어의 ‘Weltanschauung’라는 개념에서 그 기원을 찾을 수가 있다(전광식, 1992). 독일어에 있어서 이 단어는 철학과 구별된다.

알버트 월터스는 세계관을 한 사람이 사물들에 대해 갖고 있는 기본적 신념들의 포괄적인 틀이라고 정의하고 있다(Wolters, 1992, 13).

리챠드 미들톤과 브라이안 왈쉬의 주장에서 세계관은 기초적이며 전 이론적인 요소라는 것을 알 수 있다. 그들은 세계관을 신학이나 철학 같은 사고의체계가 아니라 오히려 세계관은 인식의틀(perceptual frameworks)이며 사물을 인지하는 방식이라고 하였다(Middleton an & Walsh, 1987, 18).

제임스 사이어는 세계관이란 이 세계의 근본적인 구성에 대해 우리가 의식적, 무의식적, 일관적, 비 일관적으로 견지하고 있는 일련의 전제, 즉 전체적으로 혹은 부분적으로 옳거나 전적으로 틀릴 수도 있는 가정들로 본다(Sire, 김헌수 역, 1995, 20).

따라서 세계관이란 세계와 인간의 삶에 대하여 의식적이거나 무의식적인 것에 관계없이 우리가 소유하고 있는 일련의 전제 혹은 신념 같은 전 이론적인 것이라고 할 수 있다.

인간 삶의 총체적인 의미를 찾을 수 있도록 인도하는 통일적인 세계관의 추구는 인류 역사 만큼이나 오래 된 것이라고 할 수 있다. 원시 문화에서도 그들의 경험과 활동을 해석하고 인도하는 세계관은 존재하였다는 것을 인류학자들은 발견하였다.  원시 문화에서도 그들의 총체적인 삶을 인도하는 세계관의 인도를 받았고, 종교가 이 역할을 감당 하였다고 할 수 있다(Holmes, 1989, 13).

세계관에는 하나님중심의 세계관과 인간중심의 세계관이 있다. 전자는 계시의 말씀을 믿는 그리스도 안에서 구속받은 인간이 갖는 세계관이다. 즉, 성경을 믿는 신앙적인 열린 세계관(open worldview)으로 단순히 지상의 현실 역사에 닫혀있는 것이 아니라 현실과 역사를 넘어 내세와 초월의 세계를 인정함으로 우주의 기원과 목적에 대하여 바르게 말할 수 있는 세계관이다(전광식, 1995). 반면 후자는 인간의 사유와 경험을 통하여 인간이 스스로 판단함으로, 하나님을 배반한 세계관이다. 즉, 인간중심의 세계관으로 타락한 상태에 머물러 있는 세계관이며, 닫힌 세계관(closed worldview)으로 하나님의 세계에 대해 폐쇄적이다.

c. 기독교세계관의 의미

역사적인 정통 기독교 안에서도 서로 다른 기독교세계관이 존재한다. 정통 기독교 교회란 초대 교회의 보편적인 신앙 고백을 받아들인 교회를 말한다. 이들은 성경을 하나님의 말씀으로 받아들이는 동시에 만물을 창조하신 초월적인 하나님을 믿는다. 또한 삼위일체 하나님을 고백하고, 그리스도의 신성과 함께 인성을 믿는다. 기독교세계관은 이러한 기독교공동체가 가진 세계관을 의미한다. 문자적인 의미로 볼 때 가톨릭교회, 루터교회, 개혁교회, 복음주의교회, 정교회, 근본주의교회, 자유주의교회 등에서 구체화된 다양한 세계관도 기독교세계관이라는 일반적인 개념 안에 포함될 수 있다(조성국, 2007, 53-58).

d. 개혁주의 세계관의 의미

개혁주의 세계관은 성경적 세계관이라는 말과 동의어로 사용된다. 개혁주의 세계관은 세계의 기원과 의미, 본질과 목적을 명확하게 제시하는 성경을 기초로 형성된 세계관으로 개신교의 종교개혁의 이름을 따라 개혁주의 세계관이라고 부른다( Wolters, 1992, 23).

이 세계관은 칼빈(J. Calvin)의 신학에 영향을 받은 네덜란드 개혁교회 공동체에서 아브라함 카이퍼(A. Kuyper), 헤르만 도예베르트(H. Dooyeweerd)를 비롯한 기독교철학학파에 의해 발전되었고, 오늘날 네덜란드, 미국, 카나다, 남아프리카공화국, 한국의 개혁주의 기독교철학자들의 주장을 염두에 둔 세계관에 대한 용어이다.

개혁주의 세계관은 서양 세계관의 이원론적 특성, 기독교세계관들의 이원론적 특성들을 비판하고, 창조, 타락, 구속을 강조한다. 즉, 성부 하나님의 창조세계가 죄로 인하여 타락했으나 그의 아들 예수그리스도의 죽음을 통하여 회복시키고 화목케 하신 것과 성령을 통하여 새롭게 하시고 하나님의 나라로 이끌어 가실 것을 믿는다. 개혁주의 세계관은 이러한 기독교회의 삼위일체적인 신앙고백의 모든 주요 용어들을 보편적이고 포괄적인 의미로 이해한다. 그러나 그 범위를 제한하지 않고 그 범위가 우주적인 것으로 이해한다. 즉 거룩한 영역과 세속적인 영역을 구분하는 이원론적 세계관을 배격한다.

우리나라에서는 1980년대 이후 개혁주의 내지 복음주의 기독교공동체 안에서 “기독교세계관”이라는 용어를 사용하기 시작하였고, 따라서 그 함의는 성경적 세계관 혹은 개혁주의 세계관과 거의 동의어였다.

e. 개혁주의 세계관을 발전시킨 학자들과 사상

이러한 칼빈의 사상을 이어 받은 사람들은 19세기와 20세기의 네델란드계의 칼빈주의 자들이다. 이들을 신 칼빈주의 자라고 부른다(조성국, 2003, 3). 신 칼빈주의를 주도한 주요 사상가들로는 흐룬 판 프린스터러, 아브라함 카이퍼, 헤르만 도예베르트를 들 수 있다.

흐룬 판 프린스터러(Guilluame Groen van Prinsterer, 1801-1876)는 레이덴 대학에서 법률과 고전을 공부 하였다. 프린스터러는 「불신앙과 혁명」(Ongeloof en revolutie)이라는 책에서 프랑스 혁명의 근본정신을 분석 비판하였다. 그는 프랑스 혁명의 정신과 원리에 반대하여 하나님의 말씀의 원리로 세상을 변혁시켜 나가야 한다는 소위 정치적인 반정립(Antithesis)을 주장하였다. 그는 자유주의를 교회, 가정, 사회, 국가를 파괴하고 도덕과 질서를 파괴하고 종교문제에서 추종자들을 무신론과 절망으로 이끄는 사회전반의 큰 위협적인 요소로 확신하였다. 프린스터러는 역사가, 정치인, 언론인, 수필가로서 그가 할 수 있는 모든 분야에서 모든 힘을 쏟아서 그 시대의 자유주의에 대항하였다.

그리고 인본주의적인 프랑스 혁명 사상이 사회적으로 팽배 해져가는 것을 하나님의 주권과 법에 정면 도전하는 것으로 보고, 이에 대응하여 성경을 따르는 개혁주의 신앙을 기초로 사회개혁을 시도하였다(Kalsbeek, 1995, 19).

또한 국가 영역의 자율에 관하여 고유의 국가, 교회 그리고 가정의 기본적 차이를 날카롭게 파악하여 이러한 영역 안에서의 주권(souvereiniteit in eigen en sfeer)이라는 말을 사용한 최초의 인물이다.

프린스터러는 프랑스 혁명의 또 다른 이름인 계몽주의 사조에 젖어 있는 교회를 향해서 하나님의 말씀 아래로 돌아오도록 촉구하고, 기독교인들의 세상에 대한 문화적인 인식을 고취시켰다. 프린스터러의 이러한 생각은 아브라함 카이퍼에게서 결실을 이루게 된다.

아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper, 1837-1921)는 목사, 신학자, 교육자, 언론인, 저술가, 정치가로 당시 자유주의 신학에 물든 사회개혁운동의 새 장을 열고, 칼빈주의에 입각한 기독교세계관의 정초를 닦았던 네덜란드의 전 총리이다.

아브라함 카이퍼의 신학사상의 특징은 성경의 무흠함과 절대적인 규범성을 믿고, 성경의 규범이 현대사회의 난제해결 원리로 적용됨을 확신하였다.

카이퍼는 성경과 개혁주의 원리에 기초한 고등학문을 주창하고, 암스테르담 자유대학(Free University)을 설립하는 데 중추적 역할을 하였다. 또한 주간 교계신문인 The Herald와 기독일간지 The Standard의 편집장을 맡아 신학적이며 경건한 글들과, 공공 사회 문제에 대해 수천편의 논설을 남겼다.

또한 카이퍼는 국회에 진출하여 프랑스혁명의 무신론적 사고방식에 반대하는 반혁명당의 지도자가 되어 정치계에서도 탁월한 지도력을 발휘, 1901년부터 1905년까지 네덜란드 총리가 되어 빈민구호정책 등 기독정신에 입각한 법안들을 통과시키고 사회정의 구현에 헌신하였다(Kuyper, 1981, 27-30).

카이퍼는 칼빈주의를 ‘땅을 정복하라’는 하나님의 명령에 따라 세상을 변화시킬 수 있는 힘으로 여겼다. 그는 칼빈주의가 전 포괄적 삶의 체계를 소유하고 있다며 삶의 체계로서의 기독교를 주장하였다. 삶의 체계로서의 기독교란말은 ‘세계관(worldview)으로 더 잘 알려진 표현이다.

카이퍼는 또 1878년 ‘우리의 프로그램’ 이란 글에서 “하나님은 온 우주의 절대주 권을 갖고 계신다. 한치도 하나님의 통치를 벗어날 수 없다”고 선언하였다. 교회는 물론, 가정, 정치, 경제, 문화, 교육, 국가 등 모든 기관과 조직도 창조 법 구조에 입각한 하나님의 주권과 통치원리에 따라 조직돼야 한다고 보았다. 아브라함 카이퍼는 영역주권을 성경적인 창조 원리로서 이해한 최초의 인물로서, 하나님은 각각의 영역에 영역주권을 부여했으며 이 주권들은 동등하고 특별한 주권이므로 서로 존중해야 한다고 보았다(Dooyeweerd, 1979, 54).

아브라함 카이퍼의 개혁의 신앙과 사상을 이어받은 사람은 헤르만 도예베르트(Herman Dooyeweerd, 1894-1977)로 아브라함 카이퍼에게 깊은 영향을 받았다. 도예베르트는 카이퍼가 세운 자유 대학에서 법학을 공부한 후 정부의 관리로서 다양하게 봉사하였다. 1922년 도예베르트는 헤이그에 있는 반 혁명당이 세운 ‘카이퍼 연구소‘의 책임편집장이 되었다. 이 연구소에서 그는 기독교적 정치 이론과 실천에 관한 기반과 틀을 마련하기 위하여 야심적인 출판물들을 발행하였다. 1926년 도예베르트는 자유대학 법학부 교수로 자리를 옳기면서 볼렌 호벤(D. Vollenhoven) 등과 함께 기독교철학 정립에 평생을 바쳤다. 아브라함 카이퍼의 사상은 도예베르트에 의해서 훨씬 더 심화되고 발전되었다(Kalsbeek, 1995, 22).

칼빈과 아브라함 카이퍼, 헤르만 도예베르트 등이 체계화한 성경적 세계관의 기본 틀은 창조, 타락, 구속, 이다.

1) 창조

제임스 사이어는 기독교 유신론은 모든 것이 하나님으로부터 나왔다고 주장한다. 사이어에 의하면 하나님보다 우선 하거나 동등한 것은 아무것도 없다. 하나님은 지존자이시다. 그러므로 유신론은 형이상학의 기초를 가지고 있다. 또 하나님은 가치자이시기에 윤리의 기초가 되신다. 하나님은 또한 전지자이시기에 인식론의 기초도 되신다. 결국 유신론은 완전한 세계관인 것이다(Sire, 1995, 53). 이 사실을 받아들인다면 하나님은 우주만물과 인간실존의 해답이 된다. 모든 해석상의 논쟁에 대한 설계자 자신의 설명은 확실한 권위가 된다. 성경은 설계자인 동시에 창조자로서 자신의 피조세계에 대한 언어적인 설명이다. 하나님은 세계를 설계하시고, 무에서 지혜로 창조하시되 종류대로 질서 가운데 온전하게 창조하셨다.

성경이 증거하는 하나님의 창조는 하나님의 계획과 설계에 의한 ‘무로부터의 창조’(creation ex Nihilo)를 의미하며, 하나님만이 모든 것의 원천이라는 것을 잘 나타내어 준다(Holmes, 1989, 94).

또한 하나님은 경이로운 지혜로 만물을 창조하셨다. 우주만물은 하나님의 지혜로운 창조물임을 증명하고 있다. 하나님의 창조세계는 우리의 생각보다 그 범위가 넓고 범우주적이며 장엄하다. 자연 과학이 창조 질서에 속한 것처럼 결혼, 국가, 학교 등의 모든 제도 영역의 권세도 다 하나님의 정하신 바이다. 뿐만 아니라 기업이나 문화, 예술, 교육, 자녀양육, 인간정서, 성 등의 모든 존재와 행위 전체가 전적으로 피조적인 것이다(Wolters, 1992, 37).

창조주와 창조물은 구분되며, 만물은 각각 종류대로 창조되어 구분되어진다. 하나님의 영의 세계, 사람, 동물, 식물, 무생물의 존재 방식이 구분된다.

창조 세계와 인간의 모든 삶은 질서와 법 가운데 창조되었다. 하나님이 명령하는 규범과 명령과 질서 전체를 신칼빈주의자들은 법(law)이라는 단어로 표현하였다. 창조주께서는 그의 모든 피조물을 위해 법을 제정하신다. 그리고 명령으로 세계를 다스리시고, 모든 사물들은 그의 명령에 따라 살고 움직이고 존재하게 된다(Wolters, 1992, 27). 이 법에 있어서 자연계는 거의 결정적이지만 인간에게는 규범의 영역에 대한 순종과 불순종의 책임이 부과되었다. 인간 삶의 그 어떤 것도 창조된 질서에 속하지 않는 것이 없다. 제임스 사이어의 표현을 빌리자면 하나님은 무에서 우주를 창조하셨으며 개방 체계(Open system)를 유지하고 계시며 인과율의 일치체(uniformity)로 운행하신다(Sire, 1995, 35). 개방되었다는 것은 우주가 프로그램화 되어 있지 않음을 의미한다. 우주의 질서와 규칙은 있으나 그것이 결정되어 있는 것은 아니다. 하나님은 우주 운행의 전개 유형에 인과율을 적용하시며 관여하신다. 즉, 아담과 하와가 중대한 선택을 하였을 때에 하나님도 그리스도를 통한 구속사역이라는 또 다른 선택을 한 것을 의미한다.

사람의 참 지혜란 창조의 지혜를 밝혀내어 그 지혜에 순응하고 그 명령에 복종하는 것이다. 알버트 월터스는 하나님이 명령하는 행위전체를 가리켜 법(law)이라는 단어를 사용한다. 창조주께서는 그의 모든 피조물을 위해 법을 제정하신다. 그리고 명령으로 세계를 다스리시고, 모든 사물들은 그의 명령에 따라 살고, 움직이고, 존재하게 된다(Wolters, 1992, 27). 자연계는 의지가 없으므로 불순종에 대한 책임이 없다. 그러나 인간에게는 규범에 대한 순종과 불순종의 책임이 부과되었다.

2) 타락

하나님께서 인간에게는 순종과 불순종의 선택권을 주셨고, 하나님을 섬기는 것이 우리의 언약적인 책임이지만 강요되진 않는다. 인간은 끊임없이 양자택일의 문제에 직면한다(Middleton & Walsh, 1987, 73). 타락 속에서 이 가능성이 현실화 되었다. 인간은 본질적으로 종교적인 피조물이므로 신이 없으면 살 수 없고, 창조주를 섬기지 않으면 피조물을 섬기는 우상 숭배에 빠지게 된다. 우상 숭배는 하나님의 통치를 저해하는 불순종의 중심적인 행위이다. 그러므로 불순종의 뿌리에는 우상 숭배가 있다. 인간이 중립적인 태도를 취 할 수는 없다. 인간은 순종하는 지혜로운 자가 될 것인지 반항하는 어리석은 자가 될 것인지 선택해야 한다. 사단은 하나님의 피조 세계의 거민이 창조주 하나님에게 반역하도록 유혹하여 피조 세계를 탈취하려고 시도했다. 인간의 타락으로 피조 세계는 구속을 바라며 신음하는 세계가 된 것이다.  하나님께서 창조에 대한 독특한 권세를 인간에게 주셨기 때문에 인간의 불순종은 전 피조 세계를 저주아래 떨어뜨리고 말았다. 죄의 영향은 인간사의 고유한 영역보다 훨씬 더 넓게 비인간적인 세계에까지 미친다. 인간, 비인간, 자연계, 제도, 문화, 등 피조물은 타락의 파괴적인 영향에서 벗어난 것이 없다. 성경에서는 결국 모든 종류의 악이 인간의 범죄와 연결 되어있다.

알버트 월터스는 죄의 문제를 구조와 방향으로 설명한다. 구조는 창조의 법으로 이해할 수 있으며 다양한 창조물의 본질을 구성하는 하나님의 창조 명령에 근거를 두고 있다. 태초에는 그 흐름이 하나님의 창조 언약에 대한 완전한 응답 속에서 그의 구조를 통하여 흘렀다. 삶이 하나님의 뜻에 따라서 움직였다. 인간과 모든 피조물은 순종 속에서 하나님을 섬겼다. 그러나 죄가 들어왔다. 죄는 불순종을 의미하며 반대 방향으로 거슬리는 흐름이다. 죄는 세상에 삶의 구조를 바꾸지는 않았다. 변화된 것은 그 흐름의 방향이었다(Wolters, 1992, 69). 하나님께서 구원을 통하여 삶의 흐름의 방향을 다시 정해 주시기 전까지는 만물이 고통가운데 신음하게 되었다. 타락은 불순종의 죄 가운데 있는 인생의 비참함을 보여준다.

3) 구속

창조의 개념은 통상적인 그리스도인들의 생각보다 더 넓고 장엄하다. 창조주의 영향이 미치지 않는 곳은 없다. 그리스도가 성취하신 구속 또한 창조계의 모든 영역을 회복한다.

구속이란 창조계의 삶에, 이전에 없었던 영적인 혹은 초자연적인 차원을 덧붙이는 것이 아니다. 오히려 이전부터 계속 존재하던 것에 새로운 생명과 생동감을 불어넣는 것이다. 구속의 범위는 타락의 범위만큼 넓고, 전 창조계를 포괄한다. 아담 안의 인류는 우주를 타락시켰지만 그리스도 안의 인류는 그것을 새롭게 만든다.

구원이 창조계의 회복이라는 사실은 하나님 나라에 대해 살펴보면 더 구체적으로 설명된다. 즉, 그리스도 안에서의 창조계의 회복과 하나님 나라의 도래는 동일한 일이기 때문이다. 「하나님나라」의 저자 헤르만 리델보스(Herman Ridderbos)는 하나님 나라가 “하나님의 계시인 신약 성경 전체의 핵심 주제다”라고 말했다(Ridderbos: Wolters, 1992, 84에서 재인용).

예수님의 사역은 왕국의 도래가 창조계의 회복을 의미함을 분명하게 입증한다. 그리스도께서 하신 일은 창조계가 죄와 악의 사슬에서 해방되어 하나님께서 본래 의도하신 피조물의 삶으로 복귀시키는 것이다. 하나님나라의 개념은 다른 세계관을 지닌 그리스도인의 개념과는 다르다. 그 나라의 범위에 대한 이해가 세계관에 대한 분명한 지표라고 말해도 무방하다. 그리스도인 가운데는 그 나라의 범위를 제한하려는 매우 뿌리 깊은 경향이 존재하고 있다. 즉, 세상을 성스러운 영역과 속된 영역으로 나누려는 것이다. 그리스도께서는 반쪽자리에 만족하시지 않고 창조계의 삶 전체를 주장하신다.

성경은 하나님의 나라와 사탄의 나라 사이의 전쟁으로 인간 상황을 묘사하고 있다. 그리스도인이 된다는 것은 하나님께서 우리를 사탄의 권세에서 건져내어 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨다는 뜻이다. 주권자들 간의 전투를 아브라함 카이프는 ‘반립’(antithesis)이라고 불렀다(Kuyper, 1981, 122). 이것은 하나님과 사탄의 영적 전쟁인 것이다. 두 주권자가 다투고 있는 영토는 창조계의 전 영역이다. 창조는 우리가 일상적으로 생각하는 것보다 훨씬 광범위하고 포괄적이다. 타락 또한 창조계의 한구석도 빠짐없이 철저히 영향을 미친다. 그러나 예수 그리스도 안에서의 구속은 타락만큼이나 그 범위가 넓다. 아브라함 카이퍼는 이 회복을 전 우주적인 회복으로 보는 동시에 더 영광스러운 하나님 나라의 회복으로 보았다. 이상에서 고찰한 것이 성경적 세계관의 기본 틀인 창조, 타락, 구속, 이다.

2. 코메니우스의 세계관

한 개인의 세계관과 사상의 형성에 영향을 주는 요소들은 시대와 사상적 배경, 신앙적, 가정적 배경, 학문적 배경 등을 들 수 있다. 앞서 논의한 바와 같이 코메니우스의 세계관 형성에 있어서 영향을 끼친 요소들은 17세기의 시대와 사상적 배경과, 특히 보헤미아 형제단의 영향을 크게 받은 가정생활과 성장배경, 그리고 헤르본 아카데미와 하이델베르크의, 칼빈주의 교육기관에서의 학문적 배경에 의한 것들을 들 수 있다.

코메니우스는 성경전체의 관점과 일치하는 통일된 시각으로 창조주 하나님을 이해하였다(Comenius, 1996, 187). 하나님은 인간을 위해서 가시적인 세상을 창조할 때에 무로부터 창조하시고, 무한한 지혜로 창조하시고, 종류대로 창조하시고, 질서로 창조하신 창조주이심을 믿었다(Comenius, 1999, 61).

코메니우스는 하나님은 가시적인 세상을 무에서 창조하시고, 무한한 다양성 가운데 있는 아름다운 피조물들로 장식하셨다고 하였다(Comenius, 2005, 141).

또한 코메니우스는 하나님이 무한한 지혜로 가시적인 세상을 창조하신 것을 믿었다(Comenius, 1944, 35). 하나님은 창조를 통하여 스스로 지혜의 근원이 됨을 보여주었으며, 하나님의 무한한 지혜의 샘이 인간의 지식과 지혜와 진리의 근원이된다. 또한 성육신한 예수를 지혜의 근원으로 표현했다. 예수께서 성장해감에 따라 지혜가 자라며 하나님과 사람에게 지혜의 모범이 되었다(Comenius, 1910, 74). 그러므로 예수 그리스도는 지혜와 지식의 면류관이자 초석이며 출발점이며, 하나님의 지혜는 예수그리스도에 의하여 완성되었다. 또한 예수께서 나를 배우라고 말함으로써 지혜의 참된 교사가 됨을 나타내었다. 그러므로 코메니우스가 지혜라고 표현하는 것은 예수 그리스도를 말함이며, 지혜를 사랑한다는 것은 예수 그리스도를 사랑함의 표현이라고 할 수 있고, 그리스도 안에서 인간이 따라야 할 지혜의 개념과 모범을 발견할 수 있다는 의미로 해석할 수 있다.

코메니우스에 따르면 하나님은 다양성을 나타내는 무한한 능력으로 예정하시고, 우주만물을 만드시고, 하나님의 형상을 따라 인간을 만드시고, 피조물의 각 분류를 많은 종으로 구분하시며, 보이는 세계를 하나님의 무한한 권세, 지혜, 선하심을 비쳐주는 거울이 되게 하셨다. 그러므로 인간은 이 우주의 다양한 모든 것을 지켜봄으로 창조주를 경외하게 되며, 깊은 감동 속에 창조주를 인정하고 사랑하게 된다는 것이다(Comenius, 1910, 33). 하나님은 아담에게 피조물을 상세하게 연구 조사하도록 하고, 각기 종류대로 분류하여 이름 짓는 일을 통하여 서로를 구별하도록 사명을 부여하였다. 코메니우스는 아담의 후손들인 모든 인간을 아담으로부터 이러한 특권을 상속받은 자들로 보았다(Comenius, 2005, 52).

또한 코메니우스는 세상은 가장 작은 세부적인 것까지 세상을 통치하는 질서에 의하여 움직인다고 하였다. 창조주의 명령을 지킴으로 우주의 질서가 유지 되고 있으며, 천체는 이러한 놀라운 질서 가운데 유지되고 있고, 질서가 없어지면 혼돈과 붕괴를 초래될 것이라고 단언했다(Comenius, 1910, 93, 11). 그러나 하나님께서 본래에 정치해주신 자리에서 떠나 혼돈에 빠지게 되었고, 인간은 영원에 대한 준비나 인간운명에 대한 망각상태에서 하나님을 영화롭게 하고 기쁘게 하려는 거룩한 지혜를 상실하고 죄에 빠져 타락하게 된 것이다.

코메니우스는 하나님 자신이 인간의 모습을 입고 성육신하셨던 예수그리스도를 통하여, 하나님은 이러한 인간의 죄의 문제를 해결하고, 새로운 피조물로 재창조함을 믿었다(Comenius, 1887, 44). 성육신한 하나님은 모든 사람들이 하나님 창조의 본래 형상으로 회복될 수 있도록 모범을 보인 것이다(Comenius, 2002, 74). 하나님께서는 택한 백성을 위해 예수 그리스도 안에서 더 풍성하고 안전한, 더 나은 낙원을 준비하고 계시며, 특히 땅에 있는 교회의 낙원을 새롭게 하시고 광야를 기쁨의 낙원으로 변화시키신다는 것이다.

이처럼 코메니우스는 창조, 타락, 회복의 성경적인 관점의 세계관으로 세상을 이해하였다(Comenius, 1999, 49). 그리고 인간은 새로운 아담 예수 그리스도로 말미암아 새롭게 되었고, 더 나은 상태로 회복될 수 있다고 믿었다.

3. 개혁주의 세계관에서의 평가

코메니우스의 세계관을 개혁주의 세계관적 관점에서 평가하여 현대 개혁주의 세계관적인 관점에 따른 부모교육에 의한 영유아교육에 적용할 수 있는 함의점을 얻고자 한다.

개혁주의 세계관에서 성경은 하나님의 말씀이라는 인식과 함께 출발한다(Spier, 2007, 25). 개혁주의 세계관을 지지하는 사상가들은 개혁주의 세계관의 기본 틀을 창조, 타락, 구속의 카테고리로 설명하였다.

개혁주의 세계관에서의 창조에 대한 위의 특징에 비추어볼 때 코메니우스의 세계관은 개혁주의적 세계관에 속한다고 볼 수 있다. 그의 창조주 하나님 중심적인 세계 이해, 하나님의 창조의 특성, 하나님의 우주 섭리의 특성은 이제까지 논의한 개혁주의 세계관의 특성을 잘 드러내고 있다. 창조세계의 질서와 법칙성에 대한 확신, 그리고 성경의 기능과 권위에 대한 그의 주장들도 개혁주의 세계관과 맥을 같이하고 있다. 그 이유는 코메니우스의 세계관이 17세기 칼빈주의자들의 우주관을 잘 반영하고 있기 때문이다.

기독교세계관의 두 번째 요소는 타락이다. 개혁주의 세계관은 죄와 타락의 불순종 가운데 있는 인생과 만물의 비참함의 실상을 보여준다. 코메니우스의 세계관에서도 죄와 타락이 인간에 미친 영향을 인식한다. 만약 아담이 창조주에게 순종함으로 자신의 자리를 지켰다면, 인간은 순전하고 거룩한 하나님의 형상과 영광으로 남아있었을 것이나, 불순종의 죄로 인한 타락으로, 인간이 하나님의 질서에서 벗어나게 되었다고 설명하고 있다(Comenius, 2005, 34). 그리고 인간의 범죄를 통하여 생긴 타락의 본성으로 인하여 모든 것은 하나님께서 본래에 정치해주신 자리에서 떠나 혼돈에 빠지게 되었고, 결국 하나님을 영화롭게 하고 기쁘게 하는 거룩한 지혜를 상실하였다고 주장하였기 때문이다. 17세기 칼빈주의자로서 그는 개혁주의 세계관의 두 번째 특성을 잘 드러내고 있다.

개혁주의 세계관의 세 번째 카테고리는 구속이다. 개혁주의자들은 타락이후 우주는 하나님의 나라와 사탄의 나라 사이의 영적 전쟁으로 표현한다. 이 두 영적 주권자가 다투고 있는 영토는 창조계의 전 영역이다. 창조가 광범위하고 전 포괄적인 것처럼 타락도 창조계의 한구석도 빠짐없이 철저히 영향을 끼쳤다. 하나님은 우주의 회복을 위해 예수 그리스도를 통한 은혜언약을 시행하셨다. 예수 그리스도 안에서 이루어지는 구속은 타락의 영향권 전체에 미친다. 그래서 아브라함 카이퍼는 구속으로 이루어지는 회복을 전 우주적인 회복으로, 그리고 이전보다 더 영광스러운 회복으로 보았다. 따라서 구속이란, 창조계의 삶에, 이전에 없었던 영적인 혹은 초자연적인 차원을 덧붙이는 것이 아니라, 이전부터 계속 존재하던 것에 회복의 새로운 생명과 생동감을 불어넣는 것이다. 그리스도의 오심은 전체 구속사의 정점이다. 그리스도를 통한 구속은 창조계가 죄와 악의 사슬에서 해방되어 하나님께서 본래 의도하신 피조물의 삶으로 복귀되는 것이다. 코메니우스는 성육신하신 예수그리스도를 통하여 인간의 죄의 문제가 해결되고, 새로운 피조물로 재창조된다고 믿었다(Comenius, 1887, 44). 17세기 칼빈주의 신학을 따르던 코메니우스에게 있어서 회복은 실제의, 세상의 전반을 포괄하고 있다.

코메니우스는 구조에 있어서는 변함없는 자연의 법칙성을 강조하였고, 비록 자연의 원리와 인간의 이성에 대하여 낙관적인 주장을 하였으나, 전체의 일반적인 방향에 있어서는, 인간과 사회에 내재한 타락의 영향을 회복시키기 위해, 그리스도를 통한 회복에 초점을 맞추었다. 이렇게 볼 때 코메니우스의 세계관은 세계와 인간과 사회에 대한 기원과 역사, 비전에서 창조, 타락, 구속의 개혁주의적 세계관을 잘 드러내고 있다고 평가할 수 있다.

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