제7강 코메니우스의 인간관, 자연관, 사회관

강의 목표: 코메니우스의 인간관, 자연관, 사회관을 이해한다.

강의 개요: 코메니우스의 인간관, 자연관, 사회관을 고찰하고 개혁주의 세계관의 관점에서 평가한다.

1. 개혁주의 인간관

인간을 어떻게 보느냐 하는 것은 세계관의 학문이라고 할 수 있는 신학과 철학연구에 있어서 중요한 주제인 동시에 교육학의 핵심문제이기도 하다. 인간을 어떻게 보느냐에 따라서 교육이 달라지므로 개혁주의 세계관을 논의한 학자들은 인간문제에 지대한 관심을 보였다. 코메니우스의 인간관을 비교, 평가하기 위해 개혁주의 학자들의 인간관을 먼저 간략하게 정리해 보자.

개혁주의 인간학은 요한 칼빈(John Calvin), 아브라함 카이프(Abraham Kuyper), 헤르만 도예베르트(Herman Dooyeweerd), 폴런호번(D.H.Th. Vollenho Ven)에 의해 초석이 놓였다고 할 수 있다. 개혁주의 인간학은 칼빈처럼 오직 성경에 기초한 개혁과 변혁을 열망하는 도예베르트와 폴런호번에 의해 발전된 우주법적 이념(Comonomic Idea)의 기독교 철학에 기초를 두고 있다. 도예베르트는 법이념의 원리를 체계적으로 명확하게 형식화 하였다. 여기서 말하는 법이란 전 우주를 창조 하시고 통치하시는 창조주의 명령과 뜻, 질서, 규범 등을 의미한다(조성국, 2002, 3). 우주법적 이념의 철학을 개혁철학(Reformational Philosophy)이라고 하는데 개혁철학은 출발에서부터 순전히 성경적인 사고에서 체계화를 위하여 노력하였다.

도예베르트는 대부분의 그의 저서에서 인간학적인 문제를 다루고 있다. 그 외에도 개혁철학자들은 그들의 저술활동에서 인간학적인 문제를 중요하게 논의하였는데 그것은 법이념 철학의 출발에서 부터 철학적 인간학은 중요한 주제였기 때문이다.

개혁철학은 전인적인 성격의 하나님의 피조물인 인간에게 초점을 맞출 뿐 아니라 유기체적인 측면에서와 심리적인 측면에서의 인간구조에도 관심을 가진다. 법이념 철학자들의 개혁적 인간학은 이론적 사유의 철저한 선험적 비판을 통하여 인간의 본질, 기원, 전인성의 문제를 다루고 있다.

일반적으로 개혁주의 인간학은 창조, 타락, 구속의 패턴에 따라 진술된다. 성경적인 인간학과 관점을 같이 하는 개혁주의 철학에서 보는 인간학은 무엇보다 인간이 하나님의 형상(image of God)이라는 점에 초점을 맞춘다. 그러나 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 것의 의미에 대하여 신학적인 수많은 논쟁이 있어왔다. 칼빈은 영혼이 하나님의 형상을 구성하고 있다고 보았고, 도예베르트는 하나님의 형상을 인간의 마음에서 찾고자 하였다(조성국, 2002, 9). 워터링크(Jan Waterink)는 “형상”의 개념을 종교적 존재로서의 인간과 관련을 지었다(Jan Waterink, 김성린. 김성수 역, 1980, 23에서 재인용). 파울러(Fowler)는 하나님의 형상의 의미를 인간의 하나님과의 관계성이라고 말했다(조성국, 2002, 10). 성경적인 인간학은 하나님의 형상인 인간을 본질적으로 하나님에 의해 창조된 종교적인 존재(Jack Fennema, 1980, 12)인 동시에 하나님과의 관계 속에서 이해되는 존재로 보고 인간의 기원을 본래 하나님의 형상으로서 창조된 통전적인 피조물로 인정한다.

a. 종교적인 존재로서의 인간

인간은 종교적인 존재(Homo religious)이다. 하웃즈바르트(Goudzwaard)는 「과잉 발전한 서구를 위한 도움」(Aid for the Overdeveloped West)에서 인간은 누구나 자신의 삶에서 신들을 섬기고, 인간은 누구나 자신이 믿고 섬기는 신의 형상을 따라 변화되며, 인간은 누구나 자신이 믿는 신의 형상을 따라 사회구조를 창조하고, 문화를 형성한다고 하였다. 이처럼 인간은 자신의 총체적인 자아로서 하나님께 봉사하는 문화를 만들든지 아니면 다른 우상들이 그 자리를 차지하게 만든다. 중립적인 영역은 인간생활에서 결코 존재하지 않는다(김성수, 1996; Goudzwaard. B, 1989에서 재인용).

개혁주의 인간학에서 인간은 하나님의 특별한 목적으로 독특하게 창조된 피조물이다. 개혁 철학적 인간론 에서는 진화론적인 인간 이해를 거절한다. 오히려 인간은 하나님과의 관계 속에서 종교적인 존재로 이해되어야 하며, 하나님과의 관계는 창조, 타락, 구속으로 전개되는 거대 담론의 드라마속의 인간 본질의 종교적 뿌리와 핵심이 무엇인지를 밝혀 주지 않고는 알 수 없다.

1)창조된 인간

하나님께서 인간을 독특하게 창조하셨다. 하나님은 우주만물과 인간실존의 해답이 된다. 인간은 광물, 식물, 동물과는 비교할 수 없는 존엄성을 가지고 있고, 인간이 자기 개념을 가진다는 점에서 독특하다. 조성국은 인간의 독특한 특징은 동물과는 달리 규범적 결의구조(act structure)를 가진 것이며, 이것은 인간의 마음이 동물과는 달리 규범과 원리에 지도받는 고등구조를 가진 것이라고 하였다(조성국, 2002, 9). 그리고 인간의 신체적인 구조와 활동은, 인간의 중심이면서 종교적인 차원에 속하는 마음에 집중되어있고, 논리적인 기능에서 신앙적인 기능에 이르는 9가지의 특별한 기능을 소유한 피조물로 창조되었다는 것이다. 즉, 논리적, 문화적, 언어적, 사회적, 경제적, 미적, 법적, 윤리적, 신앙적 양상에서 독특한 기능을 부여 받았으며, 그 외에도 물리학적, 생물학적, 심리학적인 측면들과 같은 다른 하부 구조들이 규범적인 의결구조에 의존되어 있어서 그 의결구조가 하부 측면들의 방향을 지도받는다고 하였다. 이러한 인간의 다양한 양상들을 통하여 인간은 하나님의 소명에 응답하도록 지음 받은 독특한 존재이다. 인간은 이러한 독특성을 소유한 창조의 면류관으로 창조되어 하나님의 영광을 위하여 세상 전체를 돌보도록 하는 독특한 문화 명령을 수행할 임무를 위하여 지음 받은 피조물이라는 점에서 종교적이다. 그러므로 하나님의 영광을 위하여 창조된 인간은 종교적인 측면에서 하나님의 피조물로서가 아니면 이해할 수 없는 존재이다.

2) 타락한 인간

창조주이신 하나님을 섬기는 것이 인간의 언약적인 책임이지만 강요되진 않는다. 인간은 끊임없이 양자택일의 문제에 직면한다. 인간은 창조의 목적에 따라 사는 종교적인 차원의 삶에 있어서 실패하였다. 인간이 종교적인 목적을 위하여 창조된 존재임을 망각하는 행위는 모든 삶의 영역에 영향을 미친다. 인간이 하나님의 피조물 됨을 인정하는 대신에 하나님과 같아지고자 하였음으로 부분적이 아니라 전인적으로 죄의 악에 빠지게 되었다.

인간은 본질적으로 종교적인 피조물이며, 신이 없으면 살 수 없다. 창조주를 섬기지 않으면 피조물을 신의 자리에 올려놓게 될 것이며, 창조주 대신 피조물을 섬기는 우상 숭배의 뿌리에는 불순종이 있으며, 불순종의 중심적인 행위는 하나님의 통치를 저해하는 행위이다. 하나님의 법에 순종하는 것이 생명과 축복과 평안의 길이요. 피조자로서 본성에 알맞게 살아서 하나님의법과 순종의 조화를 이루는 것이 생명에 이르는 길이다. 불순종의 길은 심판의 저주와 죽음의 길이다. 인간은 하나님과의 관계에서 종교적으로 하나님만을 섬기도록 창조된 피조물이므로 중립적인 태도를 취할 수는 없다. 인간은 순종하는 지혜로운 자가 될 것인지 반항하는 어리석은 자가 될 것인지 선택해야 한다(J. Richard Middleton and Brian J. Walsh, 황영철 역, 1987, 81). 타락은 불순종의 죄 가운데 사명과 목적을 상실한 인생의 비참한 실상을 보여준다.

3) 회복된 인간

구속은 죄에 얽매인 인간들을 자유롭게 하시고 하나님과의 교제를 회복시키시는 은혜의 행위이다. 하나님께서는 그의 선한 창조를 회복시키시기 위하여 이 타락한 세상에서 아주 능동적으로 역사하고 계신다. 인간은 그리스도의 구속 사역을 통하여 하나님과의 종교적인 관계를 회복하게 되었다. 구속은 또한 만물을 다시 온전케 하시는 하나님의 은혜이다. 그리스도가 성취하신 구속이 창조계의 모든 영역을 회복한다는 의미에서 우주적이다(강용원, 1987, 29).

구속의 결정적인 초점은 회복에 있다. 구속이란 창조계의 삶에 이전에 없었던 영적인 혹은 초자연적인 차원을 덧붙이는 것이 아니다. 오히려 이전부터 계속 존재하던 것에 새로운 생명과 생동감을 불어넣는 것이다. 구속의 범위는 타락의 범위만큼 넓고, 전 창조계를 포괄한다. 아담 안의 인류는 우주를 타락시켰지만 그리스도 안의 인류는 그것을 새롭게 만든다. 그리스도의 구속이란 창조계가 죄와 악의 사슬에서 해방되어 하나님께서 본래 의도하신 피조물의 삶으로 복귀되는 것이다. 그러므로 인간은 종교적인 존재로서 창조, 타락, 구속의 맥락에서 이해해야 한다. 그리스도는 구속의 은혜로 새 사람을 만드시고 새 문화의 건설자로 만드신다. 이것은 회복을 의미하는데 그 회복은 더욱 발전된 관계로서 하나님과의 새로운 관계를 의미한다.

b. 관계적 존재의 인간

루터(Luther)나 칼빈( Calvin)은 하나님의 형상을 인간과 창조주 되신 하나님과의 관계로 이해하였다(강용원, 1987, 10).

하나님사랑, 이웃사랑이라 함은 서로의 관계성을 의미한다. 개혁 철학자들은 하나님의 형상의 의미를 하나님과 인간 사이의 특별한 관계성으로 ‘하나님의 자녀 됨’ 을 뜻한다고 주장한다. 딸야르트( (Taljaard)는 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 것은 인간이 하나님의 자녀로 창조되었다는 것을 뜻한다고 말했다. 듀비나허(Duvenage)는 하나님의 형상이 그리스도인에게만 적용되는 것이 아니라 전 인류에게 적용되어야 하기 때문에 그리스도 안에서 하나님의 자녀되는 부자관계를 설명한 딸야르트의 해석을 비판하였다(조성국, 2002, 11). 그러나 개혁 신학자들과 철학자들은 인간이 하나님의 형상이 된다는 말에 함의되어 있는 하나님과의 특별한 관계에 주의를 집중한다. 베르까워(Berkouwer)는 만일 인간이 하나님과 분리되어 정의된다면 하나님의 형상에 대한 결정적인 설명은 불가능하다고 주장하였다. 파울러(Fowler)도 하나님의 형상의 의미를 인간과 하나님과의 관계성이라고 말했다. 인간이 하나님을 배제하고는 인간 본질의 존재론적인 이해가 불가능해진다. 인간에게 있어서 하나님과의 관계는 인간 삶의 중핵에 속한다. 인간이 하나님과의 바른 관계 속에 있을 때에 동료 인간과 만물과의 관계를 바르게 할 수가 있는 것이다. 즉, 그리스도 안에서 회복된 하나님과의 바른 관계 속에서 오직 인간에게만 주신 창조세계의 만물을 다스리는 권세를 바르게 수행할 수 있는 것이다(김성수, 1996). 이 관계는 세 가지 형태로 나타나는 데 첫째는 인간과 하나님의 관계, 둘째는 인간과 인간의 관계, 셋째는 인간과 세상 만물과의 관계 속에서 이해할 수 있다.

1) 인간과 하나님의 관계

성경은 항상 하나님과 연관된 인간에게 관심을 가지고 있다. 하나님과의 온전하고 건강한 관계는 인간 상호간의 관계를 풍요롭게 만든다. 하나님을 떠나서는 인간에 대한 어떤 명확한 지식에 도달할 수 없다. 칼빈은 “우리 자신에 대한 올바른 지식은 하나님에 대한 올바른 지식에 의거해 있다”고 하였다. 도예베르트는 이 칼빈의 말이야말로 ‘인간은 누구인가’에 대한 답변의 열쇠가 된다고 말하였다(강용원, 1987, 9). 하나님의 형상은 정지된 실체가 아니고, 하나님의 역동적이며, 상호작용하며, 발달하고, 새로워지는 관계성이다. 이 관계는 날마다 새로워져서 그리스도의 장성한 분량에까지 이르는 관계이다. 그러므로 하나님의 형상인 인간은 참된 하나님의 형상인 그리스도를 전 생애를 통해 인생의 전 영역에서 나타내 보여주어야 한다. 하나님을 형상하는 자로서 인간을 자신의 모든 능력, 재능, 시간, 힘과 능력을 다하여 하나님을 사랑해야 한다. 인간은 먼저 사고와 활동의 전반에서 하나님을 사랑하는 관계 속에 있을 때에 이웃사랑의 실천이 가능하게 된다.

2) 인간과 인간의 관계

인간은 개체적 정체성을 가진 존재로 뿐만 아니라 집단적 공동체적인 정체성을 가지도록 창조되었다. 이 두 가지 측면은 서로를 확증해주고, 보완하고, 완성시킨다. 따라서 인간의 개체성과 공동성 중 하나를 부정하게 되면 인간의 삶은 피폐하게 된다(조성국, 2002, 17).

최근에 올타이스(Olthuis), 파울러(Fowler), 판델발트(Van der Walt) 등 기독교철학자들이 인간의 서로에 대한 관심을 성, 결혼, 가족, 우정, 상황 등의 구체적인 문제에까지 확장하고 있다. 올타이스의 표현을 빌리자면 인류는 “상호관계의 인류(co-humanity)"이다. 즉 모든 인간은 인간상호관계를 떠나서 존재할 수 없기 때문에 인간의 상호관계는 인간의 본질에 있어서 근본적인 성격을 지닌 것이다.

시어펠트(Seerveld)가 말한 바와 같이 사람들은 서로 특별한 유대관계로 밀접하게 연결되어 있다. 인간은 이 상호관계를 떠나서는 참인간일 수 없기 때문에 인간의 상호관계를 부정하는 것은 인간의 인간성을 부정하는 것과 같다(조성국, 2002, 18).

인간상호관계는 화목한 관계속에서 하나님을 섬기는 동역자 됨을 의미한다. 인류는 하나님을 섬기는 소명을 수행함에 있어서 동역자이다. 결국 가장 가까운 이웃인 가족에서부터 헌신을 포함한 신실한 사랑의 관계 속에서 시작하여 나아가 인류를 섬김으로써 하나님을 영화롭게 하는 소명을 수행하는 것이 하나님의 뜻이다.

3) 인간과 세상 만물과의 관계

인간이 세상을 등지고 떠난다는 것은 불가능한 일일뿐더러 성경의 지지도 받지 못한다. 인간은 하나님의 소명을 수행하는 존재(mandator Dei)"라고 정의할 수 있다. 성경에 따르면 인간은 하나님의 말씀에 따라 창조세계를 다스리고 지배하도록 위임받은 책임 있는 존재이다. 청지기직의 성경적 개념은 문자적으로 가정의 문제를 책임진 사람을 의미하는 오이코노모스(oikonomos)에서 왔다. 이 단어는 종종 관리자, 대리자, 보호자, 대표자 등으로 번역되는 위임받아 일하는 하나님의 종이다. 따라서 이 지위의 역할은 봉사 혹은 섬김이 된다.

신실한 청지기로서 인간은 하나님의 창조세계를 하나님의 영광을 위하여, 하나님이 부여하신 능력과 재능을 개발하고 극대화시켜야 한다. 창조세계에서 각 사람은 그 과업을 위해 각각 다른 다양한 능력과 은사를 부여받았다. 그러므로 각자의 부여받은 능력에 따라 하나님을 섬겨 세상을 돌보는 일에 있어서 모든 사람들이 상호 협력하여 하나님의 말씀에 따라 하나님 나라의 진정한 문화를 창출해야 한다.

인간은 인간과 하나님의 관계, 인간과 인간의 관계, 인간과 세상 만물과의 관계, 이 세 가지의 관계성을 통하여 살아가는 존재이다. 스파이크만(Spykman)의 표현처럼 하나님의 형상은 이 세 가지의 생동적 관계들의 세트를 통하여 설명된다(조성국, 2002, 22). 인간이 하나님과의 바른 관계 속에 있을 때에 동료 인간과 만물과의 관계를 바르게 할 수가 있으므로 인간에게 있어서 하나님과의 관계는 인간 삶의 중핵에 속한다.

c. 통전적인 존재로서의 인간

이원론적 인간론은 그리스 철학의 플라톤과 아리스토텔레스의 구조를 가지고 기독교를 설명하려고 한데서 유래되었다. 이러한 견해는 영지주의에서 번성하였고, 중세기동안 유지되어 왔으며, 스콜라 철학, 특히 토마스 아퀴나스의 신학에서 더욱 발전하였다. 인간에 대한 이원론적 이해는 칼빈과 같은 개혁신학자 조차도 완전히 도려내는데 성공하지 못했다. 판텔발트(Van der Walt)는 칼빈이 이원론적 존재론 위에서 인간의 몸을 영혼과 뚜렷하게 구별하였고, 인간의 영혼을 신적인 부분으로 간주하였다고 보았다(조성국, 2002, 23).

데살로니가전서 5:23에 나오는 영, 혼, 육에 근거한 삼분설을 주장하기도 하나 이 말씀의 의미는 성도들이 온전히 성화되고 하나님에 의하여 보존되기를 기도하는 문맥으로 전인으로서의 인간을 강조하기위하여 반복하는 표현이라고 할 수 있다. 성경은 인간을 전체로서 하나의 인격체로 본다. 성경에 의하면 인간의 영혼과 몸은 곧 서로 다른 두 부분의 복합체가 아니라 서로 분할할 수 없는 복합적 통일체이다. 그러므로 인간은 하나님의 형상으로서 독특한 존재, 다차원적인 존재, 전인적인 존재의 통전적인 인간으로 이해된다.

1) 독특한 존재

하나님께서는 인간을 서로 다른 존재로 창조하셨다. 개혁철학자들은 인간과 동물을 연결시키려는 진화론적 시도에 단호하게 반대한다. 인간은 근본적인 본질에 있어서 독특(unique)하기 때문이다. 인간의 독특성은 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 사실에 의해 설명되고 다른 피조물과는 규별 된다. 하나님은 독특한 창조의 법(law)을 인간에게만 부여하셨다. 인간은 능력에 있어서, 내면적인 사고에 있어서, 행위에 있어서, 운명에 있어서 다른 피조물과 구별되는 근본적인 독특성을 가지고 있다(조성국, 2002, 7). 성경은 인간의 독특성과 다양성에 대하여 자주 언급한다. 로마서 12:4-8은 사람들의 다양한 은사에 대하여 취급하고 있다. 그리고 마태복음 25:15의 달란트 비유에서 예수께서 “각각 그 재능대로”라고 말씀 하셨다. 또한 고린도전서 12장은 기본적인 통일성속에서 다양성의 원리와 여러 가지 은사에 대하여 설명하고 있다. 그러므로 인간은 각각 독특한 재능과 성격 및 특성을 통하여 각자에게 주신 사명을 인식하고 감당해야 하는 특별한 목적을 가지고 태어난 독특한 존재임을 인정해야 한다(Jack Fennema, 1980, 5).

2) 다차원적인 존재

인간은 가장 복잡한 피조물이며 다차원적 존재(multi-dimensíonal being)이다(김성수, 1996). 인간의 복잡한 본성을 충분히 파악하기 위해서는 생물학적, 환경적, 행동적, 인지적, 정서적, 동기적, 의지적, 자서전적, 인격적, 윤리적, 종교적 등 다양한 관점에서 파악하는 것이 필요하다. 그리고 관찰, 사례연구, 다문화적, 비교적, 실험적, 통계적 방법 등 다양한 방법으로 인간을 파악해야 한다(김미숙, 2006, 164).

도예베르트는 기독교적 실재론 특히 양상이론을 근거로 인간에 대한 전인적 개념을 발전시켰다. 이 양상(법 영역, 측면, 흑은 차원)이론은 인간의 다면적 차원을 밝혀주는데 기여하였다. 원래 도예베르트는 15가지의 양상을 열거하였는데, 그 후에 부분적인 수정이 이루어져 16개로 정리되었는데 열거해보면 다음과 같다. 수의 양상(the numerical mode), 공간적 양상(the spatial mode), 운동의 양상(the kinematic mode), 물리적 양상(the physical mode), 생물학적 양상(the biotic mode), 지각의 양상(the percipient mode), 정의적 양상(the affective mode), 미적 양상(the aesthetic mode), 논리적 양상(the logical mode), 문화적 양상(the cultural mode), 언어적 양상(the lingual mode), 사회적 양상(the social mode), 경제적 양상(the economic mode), 법적 양상(the jural mode), 윤리적 양상(the ethical mode), 신앙적 양상(the pistical mode). 이상의 모든 양상들의 특징은 분리할 수 없는 통합성을 형성하고 있으며, 어떤 개별 양상도 다른 개별 양상으로 환원될 수 없다. 그리고 인간만이 모든 양상에 있어서 주체적 역할을 하며, 물리-화학적, 생물학적, 심리적, 규범적인 구조를 모두 소유하면서 위의 16가지 양상 모두에 참여하고 있다. 인간 존재의 모든 양상은 인간의 종교적 응집점이라고 할 수 있는 마음에 응집된다. 이러한 양상은 덜 복잡한 다른 양상들을 인도하는 기능을 가지고 있다. 즉 수, 공간, 운동, 물리 등의 양상인 물리-화학적인 몸의 구조 위에 생물학적 구조가 있으며, 그 위에 심리적인 구조, 그리고 이런 것들을 기초하여 규범적인 구조가 얽혀져 있다(김미숙, 2006, 165).

3) 전인적인 존재

인간은 다면적인 기능들의 통전적 몸의 구조로 이루어져 있는 전인적인 존재이다. 성경이 인간에 대하여 이야기 할 때는 언제나 하나님과의 관계에서 전인을 이야기 한다. 성경에 따르면 인간은 영(혼)과 몸, 두 가지의 각기 다른 부분의 결합이 아니라 서로 분리할 수 없는 복잡한 전체이다. 성경은 인간에 대한 이원론적 개념이나, 존재구조에 있어서 더 높은 부분과 더 낮은 부분에 대한 이원론적 개념을 배격한다. 이러한 성경적 개념을 기초로 개혁철학자들은 현세에 있어서의 인간 존재에 대한 어떠한 종류의 이원론도 철저하게 배격한다. 하나님께서 우리 몸을 산제사로 드리라고 할 때에 영혼을 배재한 우리 몸의 한 부분을 요구하시는 것이 아니다. 로마서 12장1절의 이 말씀은 자신이 자기의 구체적인 전 존재를 하나님께 드림이 되어야 한다는 것을 의미한다. 로마서 12장2절의 하나님의 뜻을 알기 위하여 마음을 새롭게 한다는 말씀 역시 단순히 분리된 지성적 실체를 의미하는 것이 아니라 인간 삶 전체를 새롭게 변화 받아야 한다는 것을 함의한다(김성수,1996).

2. 코메니우스의 인간관

코메니우스의 인간관은 성경이 말하는 인간이해에 근거를 두고 있으며, 창조사상과 하나님의 형상(image of God)으로서의 인간론에 기초를 두고 있다. 이숙종(1990)은 코메니우스의 ‘신학적 인간관과 인식론에 관한 연구’에서 코메니우스의 인간이해를 하나님의 형상으로, 이상적인 존재로, 타락한 존재로 정리하였다. 그리고 정일웅은 ‘범지혜론과 범교육론에 관련된 코메니우스의 인간론’(2003)에서 인간을 거울 같은 존재로, 소우주의 모습을 가진 존재로 규명하였다.

코메니우스의 교육사상인 범지혜론과 범교육론에서 제시된 인간론은, 인간을 하나님의 형상으로 지음 받은 존재, 거울 같은 관계적 존재, 포괄적인 감각적 지각능력을 가진 존재로 이해할 수 있다.

a. 하나님의 형상으로 지음 받은 존재

코메니우스는 그의 저서 「대교수학」에서 인간을 창조물 중에 가장 완전하고 탁월한 하나님의 피조물, 하나님의 형상, 하나님의 기쁨으로 표현하였다(Comenius, 1910, 25).

코메니우스의 법교육론은 성경이 말하는 인간이해에 의존하고 있다. 대표적인 예로 들 수 있는 것은 하나님의 형상론(image of God)이다. 인간이 하나님의 형상이라는 전제에서 코메니우스는 창조된 인간, 타락된 인간, 그리고 그리스도를 통하여 구속된 인간을 말하고 있다. 또한 창조사역과의 관계에서 실제로 요구되는 인간 본래의 신분과 역할을 성경적으로 설명해주고 있다(정일웅, 2003).

코메니우스는 하나님의 형상이란 자유의지를 포함하고 있는 것임을 강조한다. 이자유의지란 인간이 스스로 판단하고, 행동하는 자율성과 같은 것이나 이 자유의지가 인간 자신의 욕망과 의지를 따라 사용되어져야 하는 것이 아니라 창조주 하나님의 의도와 원하심에 적합하게 사용되어야 하는 것을 말한다. 하나님을 떠났던 인간이 그리스도의 은혜로 회복되었다면 믿음으로 순종하여 하나님의 질서에로 자신을 돌이키고, 하나님의 형상으로서의 올바른 인간성을 회복하고, 다시금 창조세계의 실현을 위한 하나님의 구원계획에 인간이 긍정적으로 응답하는 것을 뜻한다. 그리고 모든 인간과 피조 세계가 함께 이 부르심의 초청에 응답하여 함께 회복의 자리에 있게 하는 것이 코메니우스의 인간교육실천의 최종 목적이라고 할 수 있다.

b. 거울 같은 존재

코메니우스는 하나님의 형상의 의미를 하나님과의 관계에서 이해하고 하나님의 형상이란 창조주 하나님의 인격적 성품을 그대로 모사(模寫)하는 존재로 이해한다.

인간은 그리스도를 영접하고 계속적으로 관계를 유지하는 하나님의 피조물로서 그리스도의 형상을 본받아 성화되어가는 존재이다. 또한 그리스도의 형상을 비추어야 하는 존재이다. 거울로서의 인간은 거울에 비추어진 상대적인 것을 반사시켜야 할 임무를 갖는다. 이것은 인간이 하나님의 형상으로 지음 받았다는 것과, 그 형상은 창조주 하나님의 전체를 그대로 반사하는 모사로서의 관계에서 이해되는 인간론이다(Comenius, 1999, 129).

창조주 하나님, 인간, 사물세계와의 관계 속에서 인간의 본질을 파악하려했던 코메니우스의 인간관은, 하나님을 모사(模寫)하는 자로서의 인간 활동을 통해서 세계를 형성하고, 하나님의 형상을 닮은 인간에게 위탁된 과제인 하나님과, 동등한 동료들과, 우주 만물과의 바른 관계 속에서 하나님의 영광을 드러낼 때에 자기의 본질을 회복하는 존재이다. 그러므로 코메니우스가 말하는 인간관은 인간으로 하여금 창조의 본질을 실현하도록 돕고 모든 인간들에게 부여된 과제를 수행하도록 하는 것이다. 인간은 하나님이 세워주신 본래의 위치에서 하나님과의 관계를 온전하게 유지할 때에 하나님이 세워주신 본래의 질서와 관계를 온전하게 유지할 수 있고, 그 질서 안에서 책임져야 할 전체를 올바르게 직시할 수 있게 되는 것이다. 그래서 인간 각자는 직업 수행을 통하여 세계를 하나님의 것으로 바꾸도록 하는 사명을 부여받았으며, 인간의 올바른 책임수행을 통하여 하나님의 뜻이 성취되도록 명령을 받았다는 것이다. 따라서 인간은 창조세계의 개선과 올바른 관계의 회복을 위한 하나님의 계획에 중심적인 역할을 수행해야 할 존재인 것이다(정일웅, 2003).

c. 포괄적인 감각적 지각능력을 가진 존재

인간은 하나님께 접근할 수 있는 놀라운 힘과 잠재력을 소유하고 있다. 인간은 자연의 모든 사물들과 독특하게 구별되는 정신 혹은 마음을 소유하고 있으며, 다른 피조물들과 구별되는 우월한 이성적인 속성을 가지고 있다. 코메니우스에게 있어서 인간의 정신 혹은 영은 인간의 몸 혹은 육체와 구별되지 않는다. 인간은 그 몸과 정신 양자가 조화를 이루고 있을 따름이다. 코메니우스는 이 양자의 관계를 설명하기 위하여 사람을 시계와 비교, 유추하고 있다. 시계의 다양한 부분은 다른 부분들과 상호 의존하여 움직이며, 조화를 이루면서 작동한다. 코메니우스는 이와 같은 시계의 원리와 구조를 인간의 몸과 정신의 상호작용과 관계를 짓고 있다. 이것은 인간의 몸과 정신의 조화와 통전적인 특성을 의미한다.

인간은 육과 영을 겸비한 이성적인 피조물이며, 인간은 이성적인 능력에 의하여 자연의 지식과 하나님의 속성을 터득할 수 있으며, 이성적인 요소들을 잘 활용할 수 있도록 하나님으로부터 물려받은 중요한 이성, 언어, 손의 세 기능을 소유하고 있다. 인간의 세 가지 도구들은 사고력, 상징적인 표현력, 그리고 지식의 활동을 가능하게하며 다른 모든 피조물들을 초월하는 창조적 능력을 가능하게 한다. 인간은 하나님의 지혜인 이성적인 속성과 기능들을 통하여 사물들을 탐구하며 관찰할 수 있는 지성의 빛과 안목을 소유하고 있기 때문에 모든 도덕적인 규범과 무엇보다 하나님의 사랑을 이해하며, 자연과 조화를 유지하면서 존재할 수 있다. 인간은 영원한 지혜의 기반이 되는 이성적인 세 도구들을 통하여 우주와 자연의 모든 사물들을 알 수 있는 경이로운 존재이다(이숙종, 1990). 그러므로 인간은 포괄적인 감각적 지각능력을 가진 존재라고 할 수 있다.

3. 코메니우스의 인간관에 대한 평가

성경적인 인간학과 관점을 같이하는 개혁주의 철학에서 보는 인간학은 인간이 하나님의 형상(image of God)으로 창조, 타락, 구속의 맥락 가운데 종교적인 존재로서의 인간이라는 점에 초점을 맞춘다. 그러므로 개혁주의 철학에서 보는 인간학은 첫째로 하나님의 형상은 인간을 종교적인 존재로 이해하는 것이다. 즉 창조, 타락, 구속의 맥락에서 그리스도의 구속 사역을 통하여 하나님을 재형상하는 회복된 인간으로 이해한다. 둘째로 하나님의 형상이란 인간을 인간과 하나님의 관계, 인간과 인간의 관계, 인간과 세상 만물과의 관계, 이 세 가지의 관계성을 통하여 살아가는 존재로 이해하는 것을 말한다. 셋째로 인간은 하나님의 형상으로서 독특한 존재, 다차원적인 존재, 전인적인 존재로서의 의미를 함의하는 통전적인 존재로서의 인간을 의미한다는 것을 개혁주의 인간론에서 이해하였다.

이러한 개혁주의 철학에서의 인간론과 코메니우스의 인간론을 비교해보면 코메니우스의 인간론도 마찬가지로 철저하게도 성경이 말하는 인간이해에 근거를 두고 있으며, 창조사상과 하나님의 형상(image of God)으로서의 인간론에 기초를 두고 있는데 이러한 관점은 개혁주의 관점에서의 인간을 하나님의 형상으로 창조된 피조물인 종교적인 존재로 이해하는 것과 같은 의미로 이해 할 수 있다. 또한 코메니우스가 인간을 하나님과 인간, 사물, 세계와의 관계 속에서 거울 같은 존재로 하나님의 빛 가운데서 동료 인간들과 사물을 비추는 관계적인 존재로 이해하는 것은 개혁주의 인간론에서 인간을 관계적인 존재(하나님과 인간의 관계, 인간과 인간의 관계, 인간과 세상 만물과의 관계)로 보는 것과 같다고 할 수 있다. 그리고 포괄적인 감각적 지각능력을 가진 존재로 이해하는 것은 개혁주의 인간론에서 인간을 통전적인 존재(독특한 존재, 다차원적인 존재, 전인적인 존재)로 이해하는 것과 같은 맥락으로 이해할 수 있다. 그러므로 코메니우스의 인간론과 개혁철학의 인간론은 동일한 성경적인 시각에서 이해된다고 평가할 수 있다.

4. 코메니우스의 자연관

코메니우스에게 있어서 자연은 하나님의 계시가 드러난 위대한 책이며, 하나님의 교육의 장소인 동시에 살아있는 지혜의 학교이다(Comenius, 1999, 5-7). 자연, 정신, 성경은 서로에게 주석과 해석이 되며, 인간은 성경과 자연의 두 책 사이를 매개하는 연결고리가 된다.

코메니우스는 하나님, 인간, 자연의 상관관계에 근거하여 인간 교육을 위해 자연의 학교, 인간의 학교, 하나님의 학교를 제시하였다. 이 학교는 하나님과 인간의 관계, 인간과 인간의 관계, 인간과 자연의 관계 속에서 서로 밀접한 상관관계를 가지고 있다. 하나님은 자연과 성경의 저자이고 인간은 자연의 해설자이며, 자연은 하나님의 지혜를 반영하는 하나님의 계시의 책이다. 이 책을 읽기위해 인간에게는 세 가지 눈이 주어져 있는데 그것은 감각, 이성, 믿음의 눈이다. 그러므로 인간은 자연과 성경을 함께 탐독하여 사물에 대한 참된 지식에 의하여 참된 경건에 이르도록 배워야한다.

이상에서 묘사한 자연은 아담과 하와의 불순종으로 타락하기 이전의 상태를 말한다(Comenius, 1999, 168). 코메니우스는 타락이후 그리스도를 통하여 부패된 상태를 개선할 수 있는 능력이 회복된 인간에게 주어져 있다고 보았다(Comenius, 2005, 39). 코메니우스는 지성, 덕성, 신앙의 씨는 나면서부터 인간 속에 심겨져있다고 본다. 씨 속에 보이지 않는 실체가 내재해 있는 것처럼 인간도 모든 지식을 소유하고 있으며, 타락 이후에 이성이 어두워 졌으나 이성은 만물의 충분한 규준과 척도가 될 수 있다(Comenius, 1910, 42).

이러한 코메니우스의 자연관은 현대 사실주의의 창시자인 프랑시스 베이컨(Francis Bacon)에게서 영향을 받았다고 할 수 있는데, 베이컨은 자연사물에 대한 과학적인 접근과 실험적 방법을 가치 있게 생각하였다(Ulich, 1968, 159). 코메니우스는 베이컨의 「대혁신」(Instauratio Magna)과 「신기관」(Novum Organum) 등에 영향을 받았다. 전자의 영향에서 그는 정확하고 확고한 기초위에서 모든 지식을 전체적으로 재구성하려고 시도하였으며, 후자의 영향에서 자연과 사물의 정확한 관찰과 탐구를 위하여 귀납적 추리방법과 실험적인 방법을 발전시키고 있다.

Halama는 코메니우스의 이러한 자연관에 대하여 비평하였다. 할라마는 코메니우스가 이성과 인간의 자연적 능력에 대하여 낙관적인 견해를 가졌다는 문제점을 지적하였다. 그에 따르면 코메니우스가 자연의 책, 인간 정신의 책, 하나님의 계시의 책을 조화시키려고 한 것은 인간의 능력을 과대평가한 것이고, 이러한 것은 인간의 죄의 심각성에 대한 과소평가에 기인한다고 볼 수 있다는 것이다(Halama, 2007). 이러한 점에서 코메니우스의 자연신학, 범지학, 이성에 대한 이해는 근대 행동주의와 가깝다고 할 수 있다.

그러나 코메니우스를 이해할 때 근대행동주의로 규정할 수 없는 독특성이 있다. 코메니우스는 우주의 모든 사물 속에서 나타난 진리가 하나님의 말씀으로 계시된 진리와 일치한다고 보았다. 코메니우스의 범지혜에 의한 범교육은 하나님의 형상인 인간에게 하나님의 빛을 소개하는 것이라고 하였다(Comenius, 1986, 8). 창조세계의 모든 우주만물이 모든 점에서 조화를 이루고 있는 것은 자연의 모든 사물의 진리는 하나님의 또 다른 창조인 성경의 진리를 설명하고 해석하기 때문으로 이해하였다. 이러한 코메니우스가 이해한 자연은 계시가 드러난 하나님에 의해 창조된 책이었다.

코메니우스는 이러한 관련성에서 하나님의 생명의 책인 자연의 모든 현상을 하나님의 손으로 쓴 성경과 함께 탐독하도록 강조하고 있다. 그리고 코메니우스가 이해한 인간은 새로운 아담으로 말미암아 새롭게 되었고, 더 나은 상태로 회복 될 수 있으며, 또한 예수그리스도를 모심으로 부패된 상태를 개선할 수 있는 능력이 인간에게 주어져 있다고 보았다(Comenius, 2005, 39).

따라서 코메니우스가 자연, 인간 정신, 하나님의 계시의 책인 성경을 조화 시키려고 한 것은 인간의 능력과 자연을 과대평가하려는 것이 아니라 창조, 타락, 구속의 관점에서 예수그리스도를 통하여 회복된 인간의 성화를 위해 전 생애 전 영역에서 매일의 갱신이 필요한데 이러한 것을 교육을 통하여 성취하려고 한 것이라고 볼 수 있다.

코메니우스는 모든 지식과 지혜는 궁극적으로 종교적 신앙에서 발산되는 것이라는 점을 명확히 하였다(이숙종, 1989). 또한 코메니우스는 실재에 대한 연구는 오직 신앙을 통해서만 알 수 있다는 관점을 가지고 있었다. 따라서 코메니우스의 자연관은 하나님과 성경과 그리스도를 통한 회복중심의 전 우주적 통일성에 있어서 개혁주의 세계관의 기초에 서 있다고 할 수 있으나 자연과 인간의 이성에 대한 낙관적 견해는 근대적 세계관의 영향을 반영하고 있다고 할 수 있다.

5. 코메니우스의 사회관

코메니우스는 사회가 급격하게 변화하기 시작하자 하나의 통합된 체계를 지닌 형태로 자신의 저작들을 요약할 생각을 하게 되었다. 이렇게 인류사회의 개혁과 발전을 위하여 통합하게 된 그의 작품을 범지학이라고 부른다(Kramarova, 2007).

코메니우스는 모든 사람에게 모든 것을 철저하게 가르치는 범지혜와 범교육의 방법으로, 자연이 주는 질서와 평화의 방법으로 모든 사람들이 갈망하고 있는 이러한 범지혜의 목적이 이루어진다면, 사회문제와 투쟁과 전쟁이 중지되고, 빛과 평화와 종교의 시대가 실현될 것이라고 보았다(Comenius, 1999, 40).

그러나 Schroer(2004)는 코메니우스가 교육의 가능성을 지나치게 신뢰한 점은 인간의 전적 타락의 문제를 간과하는 지나친 낙관주의로 평가할 수 있다고 하였다. 쉬뢰어는 기독교적 교육학은 하나님의 말씀에 순종하는 것을 통한 인간성의 변화를 말하는 것이며, 믿음, 소망, 사랑의 인격으로 변화하는 것이라고 보았다. 그리고 참된 진리와 지혜와 학문의 본체이신 그리스도와 복음을 신뢰하고, 그와 동행하는 삶의 방식이라고 할 수 있다는 것이다. 이러한 변화는 자연의 모방에서나 인본주의적인 방법에서 나오는 것이 아니라고 하였다.

그러나 코메니우스가 인본주의적인 낙관론을 가진 것은 아니었다. 그는「필요한 한 가지」(One Thing Needful)와「세상의 미로와 마음의 천국」(The Labyrinth of the World and the Paradise of the Heart)에서 세상에서 진정한 천국은 예수를 구세주로 믿고 마음에 모시고 동행하는 것에 있다고 말했다(정일웅, 2006). 코메니우스는 교육의 본래적인 기능이 창조주의 음성을 듣고, 예수 그리스도를 통하여 창조본연의 순수한 인간성을 회복하고, 하나님의 나라가 회복된 인간이 은혜 가운데 그리스도와 동행하는데 있음을 강조하였다.

코메니우스의 인간교육사상은 하나님과 동행하여 하나님의 형상을 이루어가는 인간을 중심으로 하였다. 그러나 코메니우스의 교육사상이 근대와 현대의 교육학자들에게, 하나님과 동행하는 삶과 하나님의 형상 개념이 간과된 채 인간과 이성과 교육에 초점 맞추어져 해석됨으로써 인본주의 교육의 흐름 안에서 이해된 경향이 있었다. 그러므로 코메니우스의 사상은 그의 근본적인 세계관의 흐름에서 해명되어야 할 필요가 있다.

하나님은 모든 사물들이 하늘과 땅에서 하나가 되기를 바라며 그 목적을 위해서 그의 아들을 보내셨고, 그 아들 예수 그리스도를 통하여 모든 사물들을 한데 모으기를 원하였다고 코메니우스는 보았다. 이러한 주님의 목적을 성취하기 위하여 사도들이 모든 땅으로 가서 모든 사람들을 모든 지혜로 양육하고 가르치며, 모든 사람들을 그리스도 예수 안에서 완전하게 되도록 하기위해 모든 열정을 바쳤다. 코메니우스는 이러한 모든 지혜의 근원이신 하나님의 아들 예수 그리스도의 이름으로 만물을 통일하기를 원했다(Comenius, 1999, 84-85).

코메니우스는 예수 그리스도는 그의 죽음과 부활을 통하여 이 세상에 그의 완전하심을 보여주었고, 역사의 종말에 예수 그리스도를 통한 회복과, 재림을 통하여 평화의 왕국이 실현될 것을 믿었다. 그러므로 코메니우스는 그리스도 예수 안에서 완전하게 되도록 교육하고 교육을 통하여 세상의 변혁을 이루게 하려하였다. 따라서 코메니우스는 평화의 사도로 이 땅에 오신 예수 그리스도를 통하여 세상과 사회가 개혁되어 하나님나라의 평화가 이루어지도록 창조세계의 모든 지식이 되는 범지학 사상으로 모든 지식을 종합하려고 노력한 사회개혁사상가였으며 교육실천가로 볼 수 있다. 그는 지혜의 근원이시며 평화의 왕이신 예수 그리스도의 이름으로 만물을 통일하며, 또한 논리적인 분석력과 체계적인 사고로 창조세계의 모든 지식을 종합하고, 교육을 통하여 사회를 개혁하려 하였다.

Spinka는 코메니우스를 현대교육의 이론가로, 실천가로 알뿐만 아니라 교회, 나라, 세계평화를 위해 노력한 평화의 사도로 이해되어야 한다고 하였다(Comenius, 1944, 10).

코메니우스의 세계관과 사상에 대해 지금까지 논의한 바를 정리하면, 코메니우스는 언제나 성경과 창조주이신 삼위 하나님으로부터 논의의 시발점을 찾았고, 무엇보다도 창조, 타락, 회복의 성경적인 세계관으로 세상을 이해하였다. 코메니우스는 학문 탐구에 있어서 창조주 하나님과의 관계에서 피조물인 만물과 자연을 탐구해야 할 것을 강조하였다(이숙종, 1999, 75). 그러므로 코메니우스는 성경적 세계관에서 근대의 자연사상과 교육의 가능성을 해명하려 하였던 교육신학자라고 평가할 수 있다.

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