2008학년도 2학기

대신대학교 교양학부

신약 신학: 하나님 나라

하나님 나라는 계시와 베일의 두 얼굴을 지니고 있다. 잡힐듯 잡히지 않고 보일듯 보이지 않으며 밝히 드러난 듯 하다가도 순식간에 감추어져 버리는 신비스러운얼굴, 그 이름이 바로 하나님 나라이다.

신약 성경(사복음서)에 나타난 주제 사상이 바로 하나님 나라이다. 예수님 보다 세례요한은 유대 광야에서 하나님 나라를 소개하고 있다. “회개하라 천국(하나님 나라)이 가까이 왔느니라 하였으니”(마3:2).

예수님의 첫 번째 시역 역시 하나님 나라임을 알 수가 있다. “이 때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라”(마4:17).

그 후 마태 복음서에도 예수님의 사역을 “예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니”(마4:23), 마가 복음에서도 “예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 이르시되 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라”(막1:14-15), 누가 복음에서도 “예수께서 이르시되 내가 다른 동네들에서도 하나님의 나라 복음을 전하여야 하리니 나는 이 일을 위해 보내심을 받았노라 하시고”(눅4:43)라고 말씀하고 있다.

특히 누가는 하나님 나라에 대해서 이사야의 말씀을 인용하여 “이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라 하였더라.”(눅4:18-19)라고 소개하고 있다.

하나님의 나라,

포로된 자가 자유를, 눈먼 자가 보게 됨을, 눌린 자가 자유 함을 얻고 어둠과 눈물이 없는 영원한 빛과 사랑의 나라요 사랑하는 영혼들만이 발견하고 기뻐하는 영원한 자유와 평화의 나라이다.

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Ⅰ. 하나님 나라의 이해

하나님 나라의 이해는 여러 가지 방법으로 해석할 수가 있는데, 본 학기에서는 구약적 배경으로 이해, 역사학적 배경으로 이해, 실존적인 배경으로 이해, 문학적 배경으로 이해, 교회사적 배경으로 이해로 살펴보고자 한다.

ⅰ. 구약적(유배교적) 배경으로 이해

예수님의 하나님 나라 배경을 정확하게 이해하기 위해서는 구약적 배경 이해가 필수적이다. 예수님의 하나님 나라 선포는 하나님께서 왕 되심 사상을 내포하고 있고, 이 주제는 구약의 “하나님=왕” 사상에서 출발하고 있다.

“하나님=왕”의 신학적 주제는 언약궤의 예루살렘 입성과 관련된 다윗 - 메시야 전승(참조: 삼하6:1-23, 7:11-16)과 밀접하게 연결되어 있다.

다윗 왕이 예루살렘을 점령하고 그 성읍을 “다윗의 성”으로 선포한 사건(참조: 삼하5:6-12)은 다윗 -메시야 전승의 중요한 출발점이 되고 있다. 그때부터 예루살렘은 다윗의 성 그리고 그의 후손들이 왕으로 통치하는 다윗 가문의 왕족으로 나타나게 된다.

이 예루살렘에 하나님의 언약궤가 모셔짐으로써(참조: 삼하6:1-23) ‘다윗 성’은 이제 ‘야훼 하나님의 성’으로 이해되어 진다.

다윗의 예루살렘 서유와 언약궤의 예루살렘 입성이 갖는 중요성은 다음과 같다,

첫째, 예루살렘은 다윗과 그의 후손들의 법적으로 정당한 소유 여토가 되었다는 것과 예루살렘이 ‘다윗의 성’으로 공인받게 되었다는 점이다.

둘째, 예루살렘으로 입성한 언약궤는 하나님의 계시와 현현 장소요 하나님과 이스라엘이 서로 만나는 만남의 장소로서 이제 야웨 하나님께서 직접 예루살렘에 입성하셔서 그 언약궤 위에 거주하심을 의미한다.

그러므로 이 언약궤의 입성을 통하여 야훼 하나님은 다윗 왕가를 축복해 주셨고, 그 가문에 지상에서 왕으로서의 대치 통치와 양자권을 약속해 주심으로써 다윗왕가를 통한 하나님의 간접적인 ‘왕적 통치’가 시작된 것이다(참조: 삼하7:12-16).

다윗 왕가를 통한 이 하나님의 간접적인 ‘왕적 통치’의 사상은 포로기를 전후로 하여 메시야를 통한 하나님 직접적인 ‘왕적 통치’ 사상으로 변하게 되

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고 예언자들은 마지막 때에 나타날 ‘심판의 메시야’(참조: 계20:12)를 통한 하나님의 종말론적인 왕적 통치를 예고하게 된다(참조: 사7:14, 미4:14).

특히 이사야는 하나님의 이 종말적 왕으로서의 통치를 구원으로 선포하고 예고한다(참조: 사52:7, 44:6, 52:10, 겔20:33, 미2:13).

ⅱ. 역사적 배경으로 이해

1. 요하네스 바이스(Johannes Weiss)

하나님 나라를 이해하는데 있어서 역사 비평(historical criticism)적 접근을 처음 시도한 학자가 바로 “요하네스 바이스(Johannes Weiss)”이다.

하나님 나라를 이해하는데 있어서 역사 비평(historical criticism)학적 접근하는 방법론적인 문제이다.

그의 해석은 하나님 나라를 윤리적 이상주의의 입장에서 파악하려고 했던 19세기 자유주의 신학에 대한 반발로 생긴 것이다. (참조: 자유주의 신학은 “슐라이에르마허”로부터 시작하여 “리출”, “트뢸치”, “하르낙” 등 독일 신학계를 지배해온 신학 전통을 말한다. 자유주의 신학의 특징은 1)“슐라이에르마허”로 대변되는 감정의 신학이다. 2)“헤겔” 신학에 기반을 둔 역사 비평적 신학이다. 3)“칸트” 철학에 기반을 둔 “리출” 학파의 신학과 “트뢸치”의 종교 사학파(참조: 19세기 마지막 10년, 종교를 역사의 발전 과정을 역사적, 지리적 환경에 비추어 연구하려 했다. 복음서에 나타난 초자연적인 요소를 고대근동의 신비 종교로부터 들어온 것이라 하여 제거해 버렸다.)의 신학이다. 4)그 후 “하르낙”, “고트쉬크”, “카텐부쉬”, 슐츠 등에 의해 계승 발전 되었다.

“헤르만”과 “하르낙”은 하나님 나라를 현존하며, 내적이고, 영적인 실재로 본다. 그들은 예수님께서 사회적이며 발전저긴 진보를 시작하셨다고 본다.

“헤르만”과 “하르낙”이 하나님 나라를 종교적 경험으로써 이해했다면 “카프탄”과 “라우센 부쉬” 같은 경우는 하나님 나라를 좀 더 사호 도덕적인 개혁으로 이해했다고 볼 수가 있다.

이러한 자유주의 신학자들은 예수님을 주로 시대를 초월한 사랑의 윤리를 주장한 교사요, 도덕가로 묘사한다. 그들은 하나님 나라를 하나님과 교제의 경험을 통하여 개인의 심성에 존재하는 것으로 본다.

또한 그들은 더 나아가 예수님께서는 모든 시대의 사람들을 하나님 나라의 확장을 위해 부르고 계신다고 말하며, 도덕적이며 사회적인 개혁을 통하여

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하나님 나라를 확장할 수가 있다고 본다.

그러나 “바이스”에 따르면 하나님 나라는 이 세상에 내재하는 것이 아니며, 이 세계 역사의 일부로 자라나는 것도 아님을 주장한다.

하나님 나라는 오히려 역사적 질서를 초월한다. 하나님 나라는 인간의 도덕적인 노력으로 오는 것이 아니라 오직 하나님의 초월적인 역사에 오는 것이다. 하나님은 역사 세계에 종말을 가져온다. 그리고 새로운 세계, 영원한 축복을 가져다준다.

역사상 예수님은 이 땅 위의 삶이 하나님 나라의 도래에 의해서 전적으로 변화될 것이며, 그의 생전에 그러한 일이 일어날 것이라고 믿었고, 선포했다고 주장한다.

하나님 나라의 도래는 초자연적인 인자의 출현, 이전 세대에 죽은 자의 부활, 심판 때 등장으로 알 수 있게 된다. 의로운 자는 하나님 나라에 들어가 먹고 마시고 영생의 축복을 즐기게 된다.

그러나 악인은 영원한 불에 빠지고 어두움에 고통당하게 될 것이다(참조: 마25:32-46).

예수님께서 하나님 나라의 도래를 가르치신 것은 그의 따르는 무리들에게 직접 이러한 일들이 일어날 것을 기대하신 것이 아니라 단지, 그의 동시대인들을 회개에 이르게 하고 이웃을 사랑하는 삶을 살도록 격려하기 위한 것이다.

따라서 하나님 나라는 시대를 추월한 진리라기보다는 하나님 나라가 일어나기까지의 시한부적인 윤리로서 이해할 수가 있다.

“바이스”는 성경에서 하나님 나라가 현재적인 의미로 나타나는 구절들은 귀신 축출 후 예수님의 열광주의적 기대 때문, 즉 예수님의 주관적 체험이라고 해석한다. 또한 “바이스”는 예수님께서 하나님 나라(막1:15, 요3:3,5 등)라는 용어를 세밀하게 정의하지 않고 있는 것으로 보아 이 용어가 그와 동시대인들에게 정확하게 이해되고 있었다고 본다.

“바이스”의 하나님 나라를 요약해 보면, 1)하나님 나라는 초월적이며, 이 세상이 아니다. 2)하나님 나라는 절대적이며 미래적이다. 3)예수님은 하나님 나라의 창시자가 아니라 하나님께서 이루어주실 것을 기다리는 자이다. 4)하

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나님 나라는 점차적으로 성정하는 것이 아니라 이미 이루어진 나라이다. 5)하나님 나라의 윤리는 세상을 부정하는 윤리이다.

2. 알버트 슈바이처(Albert Schweitzer)

“바이스”의 견해를 좀더 발전 시킨 사람이 바로 “알버트 슈바이처(Albert Schweitzer)”이다. 그는 “바이스”의 이론을 동의하면서, 하나님 나라의 개념은 묵시문학에서 근원된 것이라고 주중한다.

그는 예수님의 가르침을 비 종말론적으로 보는 것은 1세기의 역사적 상황을 묵시한 현대화된 이해라고 비평하였고, 하나님 나라도 묵시적 종말론적의 각도에서 보지 않으면 안된다고 하였으며, 또한 하나님 나라는 역사적으로 실재가 아니라 묵시적으로 오는 시대이다라고 했다.

그는 또한 예수님께서 하나님 나라가 자기의 생애 동안에 꼭 올 것이라고 생각했다고 주장한다. 그는 하나님 나라를 윤리적이며 행동적으로 보려고 하는 자유주의적 신학에 대해서 ‘중간 윤리’라고 주장했다.

종말론적인 해석의 공헌은 무엇보다도 하나님 나라를 이해하는데 종말론의 중요성을 일깨워주었다는데 있다.

“바이스”와 “슈바이처” 이후로 신약 성경학자들은 종말론적인 관점을 제외하고 신양성경을 올바로 해석하는 것은 불가능하다는 결론을 얻었고,, 이에 따라 중간기와 1세기의 유대 묵시주의에 대해 관심을 기울이기 시작했다.

이러한 해석의 영향으로 하나님 나라는 묵시적 개념으로 이해되었으며, 이것은 하나님 나라가 미래적으로 이루어지는 것을 의미하게 되었다.

“바이스”나 “슈바이처”의 하나님 나라 해석은 예수님의 선포를 역사적으로 이해했다는 점에서 효율성이 입증되었지만, 그 자신들을 위해서나 오늘 날 그리스도인들에게 젼혀 관련성이 없는 해석을 했다.

예수님의 묵시적 종말론은 역사적으로 이해될 수 있으나 현대 그리스도인들에게 줄 수 있는 해석학적인 중요성은 없다고 볼 수가 있다.

3. 다드(C. H. Dodd)

“다드”는 “슈바이처”의 종말론 적인 해석을 강력하게 비판하고 미래적인 종말론의 개념을 재해석한 신학자이다.

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그는 하나님 나라는 역사의 마지막에 있을 사건이 아니라, 영원히 현존하는 하나님의 영역을 의미한다고 했다. 하나님 나라는 무시간적이며, 영원하며, 초월적이며 그러므로 항상 가까이 있고 항상 사람들에게 요구하고 있다.

“다드”의 견해는 묵시적인 용어는 단순히 하나의 표현 도구에 불과하며, 예수님께서는 실현된 하나님 나라를 전파했으며, 인자, 심판, 하나님과 함께 한 궁극적인 축복이 이미 그의 시대에 현존했다고 본다.

하나님 나라가 실제적으로 예수님의 시대에 임했다고 “다드”는 믿었다. 때문에 오늘을 살아가는 “우리”에게도 하나님 나라의 의미가 있다. “다드”에게 결정적인 성경은 “그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라”(마12:28)이다.

여기서 예수님께서 귀신 축출을 행하신 것은 하나님 권능의 역사가 이미 작동하기 시작하였다는 것을 의미한다고 본다. 하나님 나라에서 먹고 마시는 것도 미래의 사건이 아니라 현재적으로 경험하는 것이다(참조: 마8:11, 눅13:28-29, 막14:25).

그는 기독교인의 삶은 예수님의 교훈에 근거해야 한다고 하면서 예수님의 도덕적 명령은 시대를 초월해서 적용되는 것으로 보았다. 예수님은 실수하지 않았다. 예수님은 하나님 나라를 그의 인격과 사역에 현존하는 것으로 보았다.

그러므로 하나님 나라는 계속해서 현존한다. 따라서 현대 그리스도인들은 그를 기독교의 창시자로 보고 그의 가르침을 그를 기독교의 창시자로 보고 그의 가르침을 오늘날의 윤리에 필요한 도구로 사영해야 한다고 “다드”는 역설한다.

하나님 나라의 해석에 적용된 이러한 역사 비평의 방법은 예수님의 메시지를 이해하기 위해서 당대의 문화적 역사적 정황을 탐구하며, 역사적 상상력을 동원하여 그 시대를 복원하려고 한다.

예수님께서 가르치신 것 가운데 우리가 접근할 수 있는 실제 성경 본문을 파악하여 역사적 상황에 비추어 해석한다. 언뜻 생각하면 그것은 간단한 작업인 것처럼 느껴진다. 그러나 실제적으로 그 작업에 들어가면 좀 더 복잡하다는 사실에 학자들은 곤혼해지고 만다. 하지만 역사 비평이 가지고 있는 원리는 포기될 수 없을 만큼 우리에게 중요한 방법론적 타당성을 제시한다.

단, 역사 비평을 보완할 수 있는 해석학의 문제에 우리는 관심을 가져야 함

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을 일깨워 준다. 해석학을 “저술에 나타난 삶의 표현을 이해하는 예술”이라고 절의했을 때, 이해는 해석자와 해석자의 삶에 관하여 의도적인 관심을 표명하는 것으로 봐야 한다.

ⅲ. 실존적인 배경으로 이해

1. 루돌프 볼트만(Rudolf Bultmann)

철저 종말론을 받아들여 해석학적인 변형을 시도한 학자가 “볼트만”이다. 그는 예수님께서 선포한 하나님 나라가 유대 묵시적 개념이라고 하는 그의 선생 “바이스”의 견해에 동의한다.

예수님은 하나님 나라의 임박한 도래를 알리는 역할을 하며, 종말의 시간이 아주 가까이 왔다고 보았으며, “볼트만”은 종말론적 임박성을 강조하였다. 이러한 예순미의 견해를 순수 역사적인 관점으로만 보면 틀린 것으로 봐야 하지만, “볼트만”이 여기서 중요하게 보는 것은 삶의 이해에 관한 문제이다.

“볼트만”에 따르면 예수님께서 선포한 하나님 나라는 예수님의 ‘삶의 이해(understanding of Life)’를 표현한 것이며, 그의 ‘실존 이해(understanding of existence)’, ‘자아 이해(self - understanding)'를 나타낸 것이다.

“볼트만”은 묵시적 표상을 ‘삶의 표현’으로 생각한다. 그에 의하면 예수님은 하나님의 긴급성에 직면한 인간을 바라보고 있다고 본다. 하나님 통치는 그 자체가 전적으로 미래적이지만 그것은 현재를 전적으로 결정하는 능력이 인간으로 하여금 결단하게 만든다.

“볼트만”은 예수님께서 하나님 나라를 미래적으로 보았다고 믿는데, 그러나 그러한 믿음을 재해석한다. 예수님은 인간의 상황을 결단이 필요한 연속으로 보며, 인간은 하나님과 인간의 뜻, 세상적인 자기 욕망 가운데서 결단을 해야하는 존재이다. 그것이 예수님의 종말론적 메시지가 주는 진정한 메시지이다.

따라서 하나님 나라의 메시지는 본질적으로 시간을 초월한 메시지이다.

“볼트만”은 예수님을 실존 이해의 주창자라고 보았으며, 인간에게 결단의 위기가 있는데, 하나님 나라는 계속적인 결단의 순환 속에 현존한다고 보았다.

성도들은 이웃과 만나면서 계속적인 복종의 요구에 직면하면서 하나님 나라의 윤리를 경험하는 것이다. 그러므로 하나님 나라의 메시지는 21세기를

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살아가는 현대 그리스도인에게도 의미가 있는 것이다.

“볼트만”은 예수님께서 하나님 나라를 선포하는데 있어서 실수 했다고 하는 역사비평적인 결정을 내렸지만, 그러나 그의 독특한 해석학적인 방법론으로 하나님 나라에는 삶의 이해가 내포되어 있다는 중요한 해석학적인 관점을 제시하였다.

우리는 여기서 두 가지 사실이 중요하다는 것을 알 수가 있다. “이 세계의 종말이 왔느니라”는 질문에 예수님께서 맞느냐 틀리느냐의 문제가 중요하지 않다는 것이요, 다른 하나는 세계의 미래에 기대가 정확했느냐가 문제가 아니라 그러한 세계에서의 삶의 이해에 대한 유효성이 문제 되는 것이다.

“볼트만”은 유대묵시적 설교자화 현대 해석자 사이에 간격을 이어주는 역할을 하였다. 둘 다 세상에서 사는 삶의 의미를 이해하기를 추구하며 따라서 둘 사이에는 의미 있는 대화가 일어날 수 있다는 점을 파악했다.

본문을 과거로부터 보고 다른 문화의 각도에서 볼 때 역사비평은 어렵고 또한 고도의 복잡성을 띠게 된다. 그러나 어느 본문을 다루든지 그 작업은 반드시 필요한 것이다. 그렇기 때문에 역사비평을 기초로 하지 않는 해석학은 바람직하지 못하다.

동시에 역사비평은 본문을 이해하는 첫 걸음이지 마지막은 아니라는 사실도 인식해야 한다. 역사비평이 해석학에 중요한 요소 가운데 하나이지만, 그것이 해석학 자체는 아닌 것이다. 이해의 과정에서 중요한 것은 관련성과 충격이라는 측면에서 본 본문과의 의미 있는 대화이다.

ⅳ. 문학적 배경으로 이해

1. 아모스 와일더(Amos Wilder)

“와일더”는 하나님 나라를 이해하는데 새로운 장을 열었다. 그는 신약성경에서 네 가지 문학 형태를 발견한다. 복음, 행전, 서신, 묵시가 그것이다.

그 가운데서도 복음이 가장 새로운 장르라고 말한다. 새로운 문학적 양식 속에서 하나님 나라에 대한 새로운 소식이 예수님께서 무리들에게 새로운 충격을 주는 역할을 했다고 본다.

또한 예수님의 비유에는 혁신적인 요소가 들어 있다고 보았다. 비유들은 예수님과 복음에 대해서 중요한 것을 제시하며, 사람들로 하여금 매일의 경험

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을 통해서 그들의 삶을 대면하도록 하는 역할을 한다.

하나님 나라는 더 이상 저 세상의 이야기가 아니다. “와일더”는 언어 자체에서 특히 상징과 은유로 하나님 나라를 해석하려고 하였다. 은유적인 언어로서 하나님 나라는 인간의 삶에 존재론적 실재를 위한 왕으로서 하나님을 선포하며. 독자로 하여금 이러한 경험의 도전에 나서게 하며, 헌신을 요구한다고 했다.

2. 노만 페런(Normann Perrin)

“와일더”의 영향을 받은 “페런”은 이것을 좀 더 발전 시켜서 하나님 나라를 시간적으로 이해된 개념으로서가 아니라, 현재와 미래라는 시간을 초월하는 왕으로서의 하나님의 행위를 나타내는 여러 의미를 일으키는 상징으로서 해석했다.

현재와 미래라는 관점애서 논하면 하나님 나라는 “다드”가 말한 대로 실현된 종말론의 범주에 들어간다. 그러나 “페런”은  이러한 시간적인 접근방법에 도전하여 하나님 나라를 하나의 싱징으로 보는 새로운 접근방법을 택한다.

그는 하나님 나라를 ‘개념(a concept)’으로서가 아니라 '상징(a symbol)'으로 보았다. 하나님 나라는 유대 묵시문학적인 상징이다. 따라서 해석학의 역할은 인자께서 오실 날을 계수하는데 있는 것이 아니라, 하나님 경험이 어떻게 인간에게 실존적인 실ㅈ내가 될 수 있는지를 탐구해야 한다는 것이다.

“페런”은 문학비평을 원래의 역사적 정황과는 다른 상황 속에 있는 본문을 효과적으로 이해할 수 있는 새로운 가능성을 열어주는 방법론이라고 보았다.

그는 문학비평을 언어의 문학적 양식이 기능하는 것을 포함하여 정의하고 있고, 그 문학적 양식들이 무리들이나 성도들을 불러일으키는 응답의 성격을 지니고 있다는 것을 포함하여 이해한다.

만일 이러한 요소가 들어 있지 않으면 참 문학비평이라 볼 수 없다. 이런 의미에서 문학비평은 해석학과 관련이 깊다고 볼 수가 있다.

여기서 중요한 것은 하나의 문학 양식이 작용할 때 다른 문학 양식이 기능하지 못하는 방법으로 작용한다는 사실이다.

하나님 나라가 채용하고 있는 문학 양식이 성도들이나 무리들 입장에서 보면 다른 양식이 일으키지 못하는 새로운 반응을 일으킨다. “페런”은 하나님

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나라는 상징이 무엇을 하며, 무슨 방향을 일으키는 가에 해석학적인 관심을 기울인다고 했다.

이러한 질문은 하나님 나라가 1세기에 무엇을 일으켰는가 하는 역사비평의 관점에서 묻는 것이다. 그래서 “페런”은 성경학자의 중요한 과제 가운데 하나는 성경에 나타난 상징의 기능과 불러일으키는 능력을 탐구하는 것으로 본다.

“페런‘은 하나님 나라를 상징의 기능이라는 문학비평의 관점에서 해석함으로써 예수님의 매시지를 오늘 날에 직접적으로 해석할 수 있었다.

ⅴ. 교회사적 배경으로 이해

1. 교회는 하나님 나라이다.

교회는 예수 그리스도의 부르심을 통하여 신앙으로 모인 공동체로서 그 머리는 예수 그리스도이며(참조:엡1:22, 5:23), 몸(참조: 엡1:23)이다. 또한 교회는 하나님 나라의 현현(顯現, manifestation)이며, 그 형태(form)이다. 교회가 그 복음 선포로 말미암아 한 공동체 안에 연합된 자들을 의미한다고 볼 때 교회가 곧 하나님 나라이다(참조: 마12:28, 눅17:20-21).

교회는 그리스도의 왕국에 속한 백성들이며, 교회는 하나님 나라의 백성들의 모임이다. 교회는 그리스도의 잔을 마시며(막10:38-39), 그의 십자가를 져야 하는(막8:34) 것으로 언제나 승리하며 흠이 없고 완전한 교회로 존속되어져 간다.

이미 그리스도를 통하여 임한 하나님 나라와 앞으로 임할 그의 나라라는 긴장 사이에 존재해야 하는 ‘종말론적 공동체(Eschatological Community)’가 오늘날의 교회로서, 그리스도의 십자가가 온 인류의 죄를 이기고 사단의 세력을 극복한 승리인 동시에, 아직 완성되지 않은 최후의 승리를 기대하는 하나님 백성의 무리의 모임이다.

여기서 교회와 하나님 나라는 다음과 같다.

1) 본질적으로 영적인 것이다. - 이것은 어떤 지역을 차지하는 영역으로서의 나라이기보다는 영이신 하나님께서 그리스도의 피로 구속하신 백성들을 다스리시고 인도하시는 의미에서 영적인 성격을 가지고 있다.

현실적으로 하나님 나라와 같이 눈물과 질병이 없고 슬픔과 죽음이 없는 온전한 하나님 나라가 아니라 현재적으로 그리스도인의 영혼과 삶 속에 성령으로 실존하며 하나님의 다스림을 받는다는 의미에서 영적인 실제이다.

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2) 이 나라의 구성원은 예수 그리스도의 피로 이루어진 가족이다. - 예수 그리스도로 말미암아 중생한 주의 백성으로 구성된 이 나라는 민족성이나 혈통을 초월하여 다만 예수 그리스도의 보혈로 하나님 나라의 백성들이 되었기 때문에 유대인이나 이방인이나 차이가 없다(참조: 엡2:13-14, 16-18).

3) 하나님 나라는 확장되어진다. - 이것은 하나님 나라의 성장을 의미하는데, 복음서에서는 천국을 이야기하면서 성장을 말씀한다(참조: 마13:31-32, 눅13:18-21).

여기서 하나님 나라는 다음과 같다.

ⓐ 하나님 나라는 성장한다. - 대표적인 말씀이 마13:3-6, 막4:3-8, 눅8:5-8인데, 하나님 나라의 점진성을 가르친다. 참된 하나님 나라는 30배, 60배, 100배의 열매를 맺는다.

또한 이것은 겨자씨와 같아서 처음에는 지극히 작고 미약해 보이지만, 큰 나무가 된다(참조: 마13:31-32, 막4:31-32, 눅13:19), 또한 누룩과 같아서 시간이 흐르면서 점차 확산되어져 간다(참조: 마13:33, 눅13:21).

ⓑ 하나님 나라는 감추어져 있는 보물이다. - 그래서 이것을 발견한 자들은 세상의 모든 것을 다 포기한다(참조: 마13:44-46).

ⓒ 하나님 나라는 찾는 것이다. - 하나님 나라를 잃어버린 자들을 찾아야한다, 하나님 나라의 길을 잃어버린 양처럼(참조: 눅15:4-7, 마18:12-14), 잃어버린 동전처럼(눅15:8-10), 아버지를 떠난 탕자가 아버지께로 돌아오는 것처럼(눅15:11-32) 이다. 참된 하나님의 교회는 계속해서 찾아야 한다. 찾으면 찬치를 배설해야 한다.

4) 하나님 나라는 현재성과 미래성이 있다. - 하나님 나라의 시제는 이중적이다. 하나님 나라의 현재성은 예수 그리스도께서 이 땅에 오심으로 이루어진 것이다. 또한 성경은 가난한 자에게 복음이 전해지는 것이며, 귀신을 내어 쫓는 것, 중생과 회심이 발생하고, 그리스도를 위한 구별된 삶이 하나님의 나라의 현재성이다(참조: 요3:3).

그러나 하나님의 나라는 ‘가까왔느니라’(마3:2)한 것과 같이 미래적이다. 그의 재림으로 미래에 완성될 나라가 있음을 알 수가 있다(참조: 요3:5, 14:1-3, ).

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여기서 하나님 나라는 다음과 같다.

ⓐ 하나님 나라의 현재는 청지기적인 사명이다. - 하나님 나라는 하나님 나라의 사명을 가지고 있다. 또한 반드시 하나님 나라에서 모든 책임을 계산하여 상 받는 날이 있다(참조: 히11:6). 그러므로 하나님 나라의 현재성에 충실한 자는 상을 받을 것이며, 그렇지 못한 자는 책망을 받을 것이다(참조: 마25:14-30, 눅19:12-27).

ⓑ 하나님 나라의 현재는 착한 일이다. - 하나님 나라의 현재성은 착한 일을 통해서 나타낸다. 그 결과는 하나님 나라이다(참조: 마25:31-46). 하나님 나라이신 예수님께서 말씀하신다. ‘내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라.’(마25:40).

하나님 나라는 하나님 나라의 이름으로 가난하고 헐벗은 이웃에게 현재에 착한 일을 행한다. 마지막 때에 하나님 나라에서는 하나님 나라에 대한 책임을 물으신다.

ⓒ 하나님 나라의 현재는 주인의 뜻을 알고 일하는 것이다. - 포도원은 주인은 품꾼으로 불러 일하게 하고 각 사람에게 약속한 대로 삯을 받는다. 그러나 주인은 포도원에 들어온 시간과 관계가 없이 모든 품꾼이 동일한 품삯을 받는다.

하나님 나라 주인의 뜻을 알지 못하는 자들은 불평하지만, 주인은 주인의 뜻이라면서 그대로 지급을 한다. 이것은 시대적으로 ‘늦게’ 들어온 하나님 나라일지라도 동일한 상급을 받는 하나님 나라의 은혜이다(참조: 마20:1-16).

그러므로 하나님 나라는 주인의 뜻을 알고 열심히 일을 하기만 하면 된다(참조: 고전15:58, 빌2:12-14).

여기서의 교회는 무형교회요, 유기적인 교회요, 승리적 교회이다(참조: 고전3:16, 12:27, 딤전3:15 등)

2. 교회는 하나님 나라에 기초한다.

교회는 하나님 나라가 예수 그리스도로 말미암아 임함으로써 나타난 것이다. 즉 교회는 하나님 나라에 의하여 창조된 것이며, 하나님 나라는 교회를 통하여 이 세상에서 역사한다.

하나님 나라 없이는 교회가 존재할 수가 없으며, 그 나라의 계시의 결과로 교회가 나타난 것이므로 상호 분리될 수 없다. 교회는 예수 그리스도의 몸이

요, 머리이시다(참조: 엡1:22, 벧전2:5).

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3. 교회는 하나님 나라의 본질을 나타내야 한다.

교회는 성령이 거하시는 전이다(참조: 고전3:16). 그러므로 교회는 성령이 원하시는 것을 수행해야한다. 그것은 하나님 나라의 본질을 나타내는 것이다(참조: 행1:8).

또한 하나님 나라의 명령이다(참조: 마28:18-20) 하나님 나라는 그의 구속 사역을 통하여 예수 그리스도의 교회를 통하여 이 세상에서 역사하고 있다.

존 브라이트(John Bright)는 “교회는 이미 세워진 왕국과 예수 그리스도께서 이미 행하신 일을 증거하는 선교적 증인으로 이 세상에 보내진 것이다.”라고 했다.

이와같이 교회는 하나님 나라를 나타내야한다. 참된 교회는 하나님 나라의 복음을 온 세상에 나타내도록 위임받은 신앙과 증거의 공동체이다(참조: 요20:21).

그러므로 여기서 교회는 다음과 같다.

하나님 나라는 이미 예수 그리스도와 함께 이 땅에 임하였으며, 그리스도의 재림은 천년왕국의 끝에 되어질 것이라는 ‘후천년설’있으며, 천년왕국은 다만 상징적인 언어적 표현으로써 실제고 존재하지 않는 ‘무천년설’이 있으며, 반면에 천년왕국은 아직 임하지 않았고 먼저 성도의 ‘휴거’가 있고 그 후에 천년왕국이 온다는 ‘전천년설’등이 있다.

그러나 하나님 나라가 이루어진 교회는 예수 재림의 시기는 성경에 계시되지 않았기 때문에 어떠한 형태로든지 그 명확한 시기를 말하는 것은 절대로 성경적인, 하나님 나라다운 태도가 아니다.

그러나 분명한 것은 참된 하나님 나라가 이루어진 교회는 하나님 나라의 본질을 나타내는 사명을 다할 것이다.

ⓐ 하나님 나라의 본질은 선교이다. - 교회의 사명은 다양하다. 그러나 본질은 하나이다. 곧 ‘하나님 나라’를 타나내는 것이다. 즉 선교의 기능이다(참조:행1:8).

하나님께서 자기 아들을 이 땅에 보내사 하나님 나라를 세우신 것은 세상의 구주가 되어 세상 죄를 속하고 우리에게 하나님 나라의 영생을 주기 위함이다.(참조: 요일4:9-10, 14).

이것이 교회의 사명이다(참조: 벧전2:9). 하나님의 교회는 비정상적인 상태인 ‘종교적 비망증’에서 벗어나  하나님 나라의 본질을 찾아야 한다.

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ⓑ 하나님 나라는 영적인 도덕성이다. - 기독교의 생명은 윤리성을 배제하지 않아야 한다. 그러나 단순한 윤리를 강조하는 것이 아니라 영적 윤리성을 가져야 한다. 예수님께서는 당시 유대교 전통에 젖어 율법 준행을 엄격하게 가르치던 저들의 비도덕적인 생활양식을 향하여 준엄한 책망과 경고를 하셨으며(참조: 마23장, 눅16:14-18), 사회와 이웃의 아픔에 영적인 윤리성(그리스도에게 행하는 것처럼)을 가지고 동참할 것을 말씀하신다(참조: 마25:40).

공의와 평화가 강물처럼 흐르도록 먼저 교회가 도덕성을 회복하고, 윤리적인 삶과 행위의 본을 세상에 나타내야 한다.

교회는 보이지 않는 하나님의 나라를 이 땅에서 가시적으로 나타내야하는 거룩한 공동체이다. 하나님은 교회를 통하여 사람들은 선험적으로 하나님 나라를 경험하게 하도록 명령하신다.

즉, 하나님의 통치를 이 땅 위에 구현한다는 그 자체의 바른 정체성(idenyity)을 확립해야한다는 사실이다. 하나님의 나라가 미래의 하나님 나라이지만, 하나님의 나라가 구체적으로 나타나고 능력을 발휘하는 곳은 교회이다(엡3:10). 교회는 왕이신 하나님의 덕을 세상에 선전해야할 사명이다(벧전2:9).

그러므로 교회는 하나님 나라의 궁극적인 그 우상을 찾기 때문에, 하나님 나라의 궁극적인 목표와 실현이 우주적이고 생활 모든 영역에 걸친 것이면 이에 따라 교회의 세상에 대한 사명도 적극적이어야 한다.

때로는 세상이 교회를 미워하고(참조: 요15:18), 교회는 이 세상을 본받아서는 안되지만(참조: 롬13:2), 다른 한편으로는 이 세상은 하나님께서 창조하시고(참조: 창1:1), 사랑하시고(요3:16) 예수 그리스도를 보내셨고 미래에 구원하기 위하여 그리스도를 다시 보내실 곳이기 때문에 교회는 이 세상의 여러 부분에서 하나님 나라로서 세상을 ‘섬기라’고 소명을 주신다(참조: 마20:28).

또한 예수님께서는 교회를 통하여 하나님 나라가 세상에 충만하시기를 원하신다(참조: 엡1:23). 하나님의 통치는 ‘이미’ 시작되어 이 세상에 현존한다(하나님 나라의 현재성). 그러나 그것은 완전한 영광에 도달한 것이 아니다. 우리는 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보지만, 모든 것이 그의 발아래 굴복된(하나님 나라의 미래성)은 ‘아직’ 보지 못했다.

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그러므로 교회는 하나님 나라의 ‘이미’와 ‘아직’의 긴장 가운데 살고 있다. 교회는 그리스도께서 오셔서 만물을 새롭게 하실 것을 대망하며 ‘나라이 임하옵시며’라고, 또한 ‘아멘, 주 예수여 오시옵소서!’라고 기도를 드리고 살아가고 있지만, 동시에 성령 안에서 나타난 하나님의 권세와 임재가 단지 상징으로만 나타나는 것이 아니라 교회로 하여금 증거 하도록, 나타내도록 ....이러한 하나님 나라의 현재성과 미래성은 교회로 하여금 사역을 통하여 하나님 나라가 이루어지는 것이 아니라 하나님께서 그 나라를 완성시키실 것을 생각하면서 원동력으로서의 하나님 나라를 나타내야 한다.

결과적으로 하나님의 나라는 골3:1-2의 말씀처럼 하나님의 나라로서의 예배하는 삶과 거기서 삶의 원동력을 얻어 매일매일 모든 생활 속에서 하나님 나라의 완성을 향한 원동력의 삶을 또한 살아야 할 것이다.

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